В этих постах я постараюсь максимально донести суть и чтобы было интересно, одновременно сжавши большое количество информации из источника и преподнести её в двух частях, вторую же часть я опубликую вечером. Не судите строго, приятного чтения.

В библиотеке Великобритании библиотекари-исследователи наткнулись на одну из старейших известных рукописей, подробно описывающую легенду о Мерлине. В переводе со старофранцузского случайно обнаруженный текст предлагает слегка дополненный взгляд на типичную легенду о короле Артуре.

Фрагменты средневековых рукописей, обнаруженные в Бристоле и рассказывающие часть истории мага Мерлина, одного из самых известных персонажей легенд о короле Артуре, были идентифицированы учёными из университетов Бристоля и Дарема как одни из самых ранних сохранившихся примеров.

Анализ также выявил, как рукописные документы оказались в Бристоле, отличия текста от предыдущих версий истории а с помощью технологии мультиспектральной визуализации исследователи смогли прочитать повреждённые участки текста, невидимые невооружённым глазом и даже мог определить тип использованных чернил.

Семь фрагментов пергамента были случайно обнаружены в начале 2019 года Майклом Ричардсоном из библиотеки специальных коллекций Бристольского университета. Они были вклеены в переплёты четырёх томов раннего Нового времени, опубликованных между 1494–1502 годами и хранящихся в коллекции редких книг Бристольской центральной библиотеки. Фрагменты содержат отрывок из древнефранцузской последовательности текстов, известной как «Цикл Вульгаты» или «Цикл Ланселота-Грааля», датируемой началом XIII века. Части этого цикла, возможно, были использованы сэром Томасом Мэлори (1415–1471) в качестве источника для его книги «Смерть Дартура» (впервые напечатанной в 1485 году Уильямом Кэкстоном), которая сама по себе является основным исходным текстом для многих современных пересказов легенды о короле Артуре.

Позже профессор Лия Тетер, президент Международного общества Артура (Британское отделение) с Бристольского факультета английского языка, её муж, историк средневековья и специалист по рукописям доктор Бенджамин Пол с факультета истории университета и доктор Лора Чухан Кэмпбелл, специалист по старым французским историям о Мерлине из Даремского университета были посвящены подробному изучению и анализу фрагментов, чтобы узнать о них больше. Их совместные исследования и выводы, включающие полную расшифровку и перевод текста на английский язык, были объединены в новой книге под названием «Бристольский Мерлин: раскрытие тайн средневекового фрагмента», недавно опубликованной издательством ARC Humanities Press с полностраничной книгой. Цветные изображения фрагментов, снятые отмеченным наградами фотографом из Бристоля Доном Хупером.

Фото одного из фрагментов с именем Мерлин в тексте.

Профессор Тетер сказал: "Благодаря палеографическому (почерковому) анализу мы смогли датировать рукопись, из которой были взяты фрагменты, 1250–1275 годами, а благодаря лингвистическому исследованию определили местонахождение её на севере, возможно, северо-востоке Франции. Сам текст (Сюита Вульгаты дю Мерлена) был написан примерно в 1220–1225 годах, так что это ставит бристольскую рукопись в пределах поколения первоначального авторства повествования. Нам также удалось поместить рукопись в Англии уже в 1300–1350 годах благодаря аннотации на полях — опять же, мы смогли датировать почерк и идентифицировать его как английский. Большинство рукописей текста, которые, как известно, находились в Англии в средние века, были составлены после 1275 года, так что это особенно ранний пример, как рукописей Свиты Вульгаты вообще где-либо, но особенно тех, которые, как известно, попали в Англию из Франции в средние века".

Мультиспектральная визуализация фрагментов в Центральной библиотеке Бристоля с помощью Team Pigment.

«Работа с профессором Энди Биби с химического факультета Даремского университета также изменила правила игры для нашего проекта благодаря мобильному рамановскому спектрометру, разработанному им и его командой Team Pigment специально для изучения рукописей. Мы сделали снимки повреждённых участков и благодаря цифровой обработке смогли более чётко прочитать некоторые части текста. Этот процесс также помог нам установить, поскольку текст казался тёмным в инфракрасном свете, что два писца на самом деле использовали чернила на углеродной основе, сделанные из сажи и называемые ламповая сажа а не более распространенную железную сажу. Желчные чернила, изготовленные из галловых орехов, которые светятся при инфракрасном освещении. Причина выбора чернил писцами могла быть связана с тем, какие именно материалы для изготовления чернил были доступны рядом с их мастерской».

Крупный план недавно обнаруженных фрагментов фолианта показывает почерк двух разных писцов.

Помимо выяснения подробностей возраста рукописи, команда также смогла собрать воедино то, как фрагменты оказались в книгах и как сами книги попали в Бристоль.

Даремский университет — выдающийся во всем мире центр обучения и исследований, расположенный в историческом Дарем-Сити в Великобритании.

Мрачная богиня молча взирала на мир. Когда наступала ночь, Апата всегда радовалась – она властвовала над людьми и в светлое время суток, но с наступлением сумерек правление Апаты становилось едва ли не безграничным. Почему-то людям нравилось обманывать именно в эту пору. Впрочем, это было и неудивительно – ведь Нюкта-Ночь была матерью Апаты, самой бесчестной богини Греции.

Римская бронзовая статуэтка Нюкты. Местонахождение: Музей Гетти, Лос-Анджелес, США.

Древние греки считали людей пылинками в бескрайнем море Вселенной. Всё, что можно было увидеть вокруг, всё, что рождалось внутри каждой души, было исключительно заслугами богов. Но далеко не последнюю роль играли негативные мифические небожители. Одной из них была Апата, богиня лжи и обмана, власть которой распространялась не только на смертных, но и на богов-олимпийцев. Что же известно об этой мрачной небожительнице?

Согласно древним преданиям, матерью Апаты была Нюкта, божество ночи. Об отце покровительницы обманщиков ничего не известно, а сама она была не менее суровой и мрачной, нежели её мать. Своим долгом Апата считала приносить вред людям. Она пыталась разжечь в сердцах огонь зависти и обид, который заставлял людей лгать. Апата обожала трусов – те чаще остальных оказывались в её власти. На некоторое время злую богиню удалось усмирить. Она была заперта в волшебном ящике, где взаперти сидели самые разные демонические силы. Но та самая любопытная Пандора, которой достался ларец, не смогла устоять перед искушением и открыла его. Апата и её соратники вырвались на свободу и с той поры не переставали вредить человечеству.

Джон Уильям Уотерхаус «Пандора, открывающая ящик», 1883 год. Местонахождение: Художественная галерея Южной Австралии, Аделаида, Австралия.

Древнегреческие авторы верно оценивали могущество Апаты, осознавая, что каждый человек хотя бы однажды оказывался в плену этой богини. Так описывал Нонн Панополитанский встречу Геры с покровительницей лжи:

 «Там, в горах, и наткнулась она на богиню обмана. Ведь Апата жила у мнимой гробницы Зевеса. Милая критянам, ибо лгут всегда эти люди! Пояс кидонский богини стягивал узкие бедра. Изображенье там было всего, что смертных прельщало: Всё воровское лукавство, лести искусной беседы. Хитрости и обманы, возможные при коварстве. Также и лживые речи, что ветер по воздуху носит!»

Апата была далеко не самой известной греческой богиней, но, как считали эллины, она принесла немало зла людям. Сегодня прежних богов-олимпийцев уже не почитают, но забывать о коварстве Апаты не стоит – противостоять могущественной небожительнице может лишь смелый, честный и благородный человек.

Удмуртская мифология - совокупность мифологических воззрений удмуртов. Часть общей финно-угорской мифологии.

Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология. По мере распада финно-угорской и прапермской языковых общностей начала формироваться собственно удмуртская мифология. В ходе своего формирования она испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов (скифов, сарматов, аланов), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар и наконец, начиная с середины 2 тыс. года н. э. духовная культура удмуртов начинает испытывать огромное влияние со стороны Русского государства и русских, ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов в XVII-XIX веках. Описывая влияние ислама и христианства на удмуртскую мифологию, некоторые исследователи говорят о религиозном синкретизме.

Таким образом, в удмуртской мифологии можно выделить несколько пластов: Финно-угорский (небесное божество, миф о нырянии за землёй). Иранский (культ быка, коня). Тюркский мусульманский (антагонизм положительного и отрицательного божеств). Русский народно-христианский.

Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар, бог неба. Помимо Инмара существовало несколько других верховных божеств — Кылдысин, Куазь, Инву, причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога (Инмара) или об отдельных божествах. В частности, обычно языческие молитвы удмуртов начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Инву — небесная влага — это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождествляться с Шайтаном.

Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом — его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым Воршуда, а позже — Нюлэсмурта. Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан, а Н. Г. Первухин настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом.

По мнению Н. Г. Первухина, верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Современный исследователь В. С. Чураков не разделяет мнения Первухина и считает, что Инмар, Кылдысин и Куазь — это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной триады удмуртского пантеона сомнительно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений. Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд — первопредок-покровитель рода.

Инвар — верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец. После христианизации название Бога-Отца. Инмар - демиург, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану). Родственен финскому Ильмаринену, марийскому Йыну и коми Ену, Инмару молятся о хорошей погоде и урожае. Наряду с Инмаром верховными божествами в традиционных верованиях удмуртов являются также Кылдысин, Куазь, Инву.

Во время сотворения мира Керемет (Луд, Шайтан, Вукузё), по велению Инмара, нырнул в Мировой Океан и достал со дна землю, принеся её во рту. Часть земли Керемет утаил, но когда земля по велению Инмара начала разрастаться, он был вынужден её выплюнуть — так на ровной земле появились горы. Сначала Инмар создал великанов (алангасаров), и лишь потом появились люди, а великаны исчезли. По мере распространения христианства образ Инмара сливается с образом Бога-Отца, соответственно и мифология испытывает сильнейшее христианское влияние.

В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи, считалось что как ты будешь относится к ним, так и они будут относится к тебе.

Вумурт - водяной дух с длинными волосами, живет в озерах, речках, прудах. У него есть жена, необыкновенно красивая, сыновья и дочери. Вумурт очень богат и награждает богатством тех людей, кого он полюбит, если же не возлюбит - топит в болоте скотину и нагоняет разные болезни.

Гидмурт - дух конюшни и хлева. Помощник домового (Коркамурта) покровитель конюшен и хлевов. Если он любит лошадь, то будет расчёсывать и заплетать ей гриву и даже перекладывать сено и овёс от соседних лошадей. Если же Гидмурт не возлюбил какую-то лошадь, то он может скакать на ней целыми ночами и изнурять тяжёлыми грузами.

Нюлэсмурт - дух леса. Живет в лесу имеет собственное хозяйство и семью. По одежде и образу жизни он похож на людей, у него длинная борода и волосы. Способен изменять свой облик: в лесу он вровень с деревьями, на лугу - с травой, среди людей - чуть выше человека.

Толмурт - дух ветра, он похищал девушек.

Коркамурт - домовой, живёт за печью или в подполье. Он заведует работами,  происходящими в избе и всем, что в ней хранится. Где его уважают и угощают, он оберегает членов семьи, если же домового обижают или не уважают (шумят, свистят в доме или бросают кусочки хлеба на пол), щекочет по ночам, путает волосы на голове и в бороде.

Лудмурт - дух луга и поля. Это маленький человек отвечающий за луга и поля, он охранял животных и следил за посевами. Иногда Лудмурта называли Мушвозьмась (охраняющий пчёл).

Палэсмурт - половинный человек: однорукое, одноногое, одноглазое злое существо, живущее в лесу. Популярный персонаж сказок, Палэмустры имеют огромный рост, они несколько глуповаты, очень смешливы, любят смешить других. Могут защекотать до смерти, любят кататься на лошадях пасущихся ночью на лугу. Любят пугать одиноких путников, особенно в лесу.

По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — Алангасары и Зэрпалы. Дремучий лес был для них как крапива. Где ступала нога великана - появлялся лог, где он вытряхивал песок из лаптей - образовывались холмы.

В одном из постов я уже упоминал об этом существе, в этом же я расскажу о нём подробнее.

Чудовищное и устрашающее существо Тифон, также известное как Тифей, было выдающейся фигурой в греческой мифологии. Истоки Тифона восходят к древнегреческому поэту Гесиоду, который описал создание этого чудовищного существа в своей поэме «Теогония». Мифология Тифона символизирует древнегреческое понимание мощных и разрушительных сил хаоса и природы. Он олицетворял огромные препятствия, которые богам пришлось преодолеть, чтобы сохранить порядок и контроль в мире.

Тифон был колоссальным и грозным существом, которого часто изображали обладающим множеством драконьих голов, глазами, излучающими пламя. Говорят, что нижняя часть его тела представляла собой массу змей, а на спине были крылья, способные заслонить солнце. Примечательно грозный, Тифон представлял существенную опасность для божеств Олимпа. Внешний вид Тифея сочетает в себе ужасающие и неестественные элементы, символизируя его роль олицетворения хаоса и разрушения в греческой мифологии. Важно отметить, что в разных произведениях искусства и литературы изображения внешности Тифона могут различаться.

Тифон, отец чудовищ, берёт своё начало в греческой легенде из сочинений Гесиода, древнегреческого поэта, сочинившего эпос «Теогония». Гесиод предоставил подробный отчет о генеалогии богов и сотворении космоса, включая рождение Тифона. Согласно повествованию Гесиода, Тифей был продуктом союза двух древних существ.

Его мать, Гея, воплотила в греческом фольклоре концепцию прародительницы-Земли. Как одно из первородных божеств, она символизировала саму физическую Землю.

Его отец, Тартар, олицетворял глубокую и темную бездну, расположенную в подземном мире. Эта бездна тесно связана с заточением могущественных и злых существ, включая Титанов.

Мифограф Аполлодор, живший в I или II веке нашей эры, далее объясняет, что Гея родила Тифона из-за гнева на богов. Следовательно, замысел Тифона был прямым результатом желания Геи отомстить олимпийским богам, которые свергли титанов и утвердились в качестве новых правящих божеств. В своём стремлении отомстить Гея создала Тифона с намерением бросить вызов авторитету олимпийцев.

Тифон бросил грозный вызов Зевсу, почитаемому правителю олимпийских богов. Противостояние Тифона с Зевсом, участвовавшего в многочисленных битвах, имело большое значение. Один конкретный фольклор повествует об эпической битве, инициированной Тифоном против олимпийцев, в которой он продемонстрировал свою огромную силу, бросая горы, швыряя пылающие валуны и вызывая ужасающую бурю. Эта колоссальная битва длившаяся 10 000 лет представляла серьёзную угрозу установленному порядку олимпийских богов. Следовательно, многие греческие боги, охваченные страхом, приняли звериные формы, оставив только Диониса, Афину и Зевса в их первоначальном человекоподобном облике.

В конечном итоге именно Зевс одержал победу над чудовищем, используя свои молнии, чтобы победить его. Хотя поначалу другие боги испытывали опасения, они собрались позади Зевса, продемонстрировав неукротимую силу олимпийского пантеона перед лицом невзгод. Битва между Тифеем и Зевсом является важным повествованием в мифической истории о Тифоне. В конце концов Зевс вышел победителем, подчинив его и заключив под горой Этна на Сицилии.

Несмотря на его заключение, присутствие Тифона продолжало проявляться в извержениях вулканов и землетрясениях, постоянном напоминании о силе и стойкости богов.

В греческой мифологии Тифон, чудовищное потомство Геи и Тартара, известен тем, что породил различных чудовищных существ и божеств, обычно связанных с хаосом и разрушением. Ехидну, жену Тифона, называют Матерью всех монстров. Среди его потомков примечательно множество отвратительных существ.

Гидра: змееподобное существо с множеством регенерирующих голов, в конечном итоге побежденное Гераклом (Геркулесом) в рамках его Подвигов.

Химера: существо, дышащее огнем, имеющее тело льва, голову козла и змеиный хвост.

Орфрус: собакоподобное существо с двумя головами, брат Химеры и хранитель скота Гериона.

Ладон: змееподобный дракон, которому поручено охранять золотые яблоки Гесперид.

Сфинкс: чудовище с человеческой головой, телом льва и крыльями птицы. Она забрасывает путников загадками и пожирает тех, кто не может ответить правильно.

Тифон, отец монстров в греческой мифологии, упоминается в нескольких древнегреческих литературных произведениях и источниках, таких как «Дионисия» Нонна, «Фабулы» Гигина и «Библиотека» Псевдо-Аполлодора. Его свирепый характер проявляется в популярной культуре в таких фильмах, как Перси Джексон и видеоиграх, таких как God of War II и Hades. Будучи самым смертоносным монстром в греческой мифологии, Тифон обладает огромными силами, включая власть над землей и ветром, огнем, ядом и способностью убивать богов. Его образ грозного врага и воплощения беспорядка послужил катализатором разнообразных художественных интерпретаций в современных средствах массовой информации.

Мир полон легенд о страшилках, которые дошли до наших дней и продолжают очаровывать поклонников ужасов. Многие из этих историй основаны на реальных событиях и с годами приобрели новую окраску благодаря передаче из поколения в поколение посредством рассказов и сказок. Одна из таких легенд, которая до сих пор волнует любителей ужасов, — это история об Эль-Хомбре дель Сако, испанском мешке.

Самые ранние истоки истории о человеке-мешке берут своё начало в преданиях 15-го века, когда мужчине поручали собирать младенцев, которые никому не были нужны и транспортировать их в местный приют. Мужчина обычно использовал тканевый мешок для переноса младенцев, большинство из которых умирали во время транспортировки. В этой ужасающей истории легко увидеть, как формируется легенда о человеке-мешке как о персонаже-пугале. В некотором смысле его легко сравнить с другими легендами, такими как Эль Кукуй или Коко из мексиканских преданий, но в этой легенде есть нечто большее.

Существует более конкретная история происхождения Эль-Хомбре дель Сако, которая касается преступного деяния, совершенного в Андалусии, Испания, в начале 20 века. В то время в Испании свирепствовал туберкулёз, и выжить было практически невозможно. Однако среди местных жителей существовало поверье, что употребление детской крови и использование детского жира в качестве мази может вылечить страшную болезнь. Всё началось с того, что богатый человек заразился этой болезнью и был в достаточном отчаянии, чтобы рассмотреть возможность применения этого жестокого средства лечения. Мужчина нанял местного целителя и пообещал за лечение крупную сумму денег. Следовательно, целитель и сообщник приступили к поиску ребёнка, подходящего для их нужд. Вскоре целитель нашёл ребёнка, накачал его наркотиками и поместил в мешок, чтобы доставить в конечный пункт назначения. Ребёнку, Бернардо Гонсалесу Парре, вскоре предстоял ужасный конец.

Когда они приехали на встречу с заказчиком, одурманенного ребёнка наконец вытащили из мешка. Хотя он всё ещё не оправился от действия введённых ему наркотиков, он был жестоко ранен ножом. Целитель собрал кровь из ножевой раны, растворил в ней сахар и дал выпить мужчине. Самым ужасным в этом событии было то, что семилетний мальчик был ещё жив, когда это происходило и был свидетелем происходящего, испытывая мучительную боль. Затем ребёнка перевезли в место, известное как Лас-Посикас, где целитель в конце концов убил его, разбив ему череп камнем. Затем его тело было изуродовано, поскольку целитель собирал жировые отложения из трупа ребёнка и использовал его в качестве лекарства от туберкулеза. В конце концов его тело спрятали в расщелине.

Мужчины, осуждённые за так называемое преступление Гадора

Для людей, причастных к этому чудовищному преступлению, всё пошло не так, как планировалось, и закончилось плохо. В конце концов власти узнали об этом ужасном деянии, и все они были пойманы и преданы суду. В процессе они набросились друг на друга и власти приговорили троих из них к смерти. Хотя человек, помогавший в преступлении, позже был избавлен от смертной казни на том основании, что он невменяем. Ожидалось, что два других главных героя этой истории получили такие же приговоры.

Помимо Испании, варианты его истории также можно найти в таких странах, как Португалия и Бразилия. Согласно их легендам ужасающая фигура Эль Хомбре дель Сако — это старик, уродливый на вид и с тонкими конечностями. Он бродит с большим мешком на плечах, который использует, чтобы похищать непослушных или недисциплинированных детей. Поймав добычу, он переносит её в свое логово, где начинает поедать.

Фигуру Эль Хомбре дель Сако часто можно было увидеть бродящим ночами по улицам в поисках своей добычи. Фактически, в некоторых легендах также отмечается, что семьи часто охотно отдавали этому пугалу плохо себя ведущих детей.

Келпи – это легендарное мифическое существо, существующее в кельтской мифологии. Согласно легендам, Келпи – это конь-призрак, который может принимать различные формы водных существ. Он обладает невероятной силой и выносливостью, а также очень липкой шкурой, которая не позволяет оседлавшему её слезть, вследствие чего Келпи без труда утягивает свою жертву на дно реки или озера. Многие верят, что Келпи – это злобный дух, который может затянуть человека в смертельный водоворот. В то же время, существуют истории о том, что он может помочь человеку, если они уважают друг друга.

В современном мире Келпи изображается как символ жизненных сил и мудрости а также как талисман защиты и благополучия. Он также часто присутствует в искусстве и литературе, в том числе в творениях Дж. Р. Р. Толкина.

Есть миф, что жеребёнка рождённого от союза Келпи и обычной лошади невозможно будет утопить. Кельты верили, что таких лошадей отличают уши - они у потомков Келпи короче, чем у лошадей.

Точного описания внешности Келпи не существует, вернее их слишком много в различных источниках и все они отличаются друг от друга. В мифологии Шотландии, Келпи изображают как стройную и мощную черную лошадь, которая обитает в глубоких водах рек и ручьев. Этот дух является опасным для людей, так как может напасть на любого прохожего по своей прихоти. Одним из его особых черт является то, что копыта Келпи перевёрнуты в противоположную сторону по сравнению с копытами обычной лошади, это же свойственно и для Нюкура - скандинавского аналога Келпи. В абердинширском (один из округов Шотландии) варианте Келпи изображается как лошадь со змеиной гривой, в то время как местный лошадиный дух реки Спей был белым и мог зачаровывать людей своим пением.

Эта история является очень популярной в Шотландии и по сей день. Она рассказывает о жадном лорде, который хотел построить замок на скале. Лорд не хотел платить рабочим за доставку камня на такую высоту, поэтому, наслышанный о невероятной силе легендарной водяной лошади, он начал охотиться на неё, чтобы заставить работать на себя. По преданиям, овладеть Келпи может тот, кто снимет уздечку с его могучей шеи. Взяв из дома серебряный нож, лорд отправился к озеру, где спрятался за грудой камней. Когда наступили сумерки  гладь озера начала качаться, появилась рябь и из воды вышел конь украшенный золотой уздечкой, усыпанной драгоценными камнями. Шотландец поймал его, отрезав уздечку и пустился домой а конь следовал за ним, ржа и бешено мчась по полю. В доме ожидала ловушка — вольер из священного дерева с широким входом, но узким выходом и Келпи попал в неё. Лорду удалось поймать это существо и использовать его для переноски камней, пока лошадь не истощилась и умерла. Лорд отказался от уздечки и проклял Келпи, но и сам заплатил высокую цену - его род вымер. Считается, что потеряв уздечку Келпи может вернуться в воду, но уже никогда не выйдет из нее в облике прекрасной лошади.

По другим источникам, чтобы поймать Келпи нужно накормить его овсом и наложить уздечку, произнеся заклинание которое сделает его беззащитным. Зима - лучшее время для ловли, так как после поимки демон будет замерзать в полынье и не сможет уйти от хозяина до весны, когда лёд на реке растает.

Но не всегда Келпи является в виде лошади. Дух может также принимать облик красивой девушки, которая в зелёном платье наизнанку сидит на берегу и привлекает путников, или выглядеть как красивый принц, который соблазняет девушек. Узнать в нём Келпи можно по мокрым волосам, украшенным ракушками или водорослями.

Фенрир — в германо-скандинавской мифологии огромный волк, сын Локи и Ангрбоды.

Фенрир, также известный как Ужасный Волк, был вторым по счету ребёнком Локи. Первоначально боги посчитали его недостаточно опасным и позволили жить в Асгарде. Волк вырос среди асов и стал настолько велик и ужасен, что кормить его отваживался только Тюр, бог воинской храбрости. Чтобы обезопасить себя, асы решили сковать Фенрира цепью. Однако могучий волк легко рвал самые крепкие цепи, такие как (Лединг и Дромми). В конце концов асам хитростью всё же удалось сковать Фенрира волшебной цепью Глейпнир, которую гномы сделали из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил (в древности сухожилиям приписывали свойства нервов), рыбьего дыхания и птичьей слюны. Глейпнир была тонка и мягка, как шёлк. Но, чтобы волк позволил надеть на себя эту цепь, Тюру пришлось вложить руку ему в пасть в знак отсутствия злых намерений. Когда Фенрир не смог освободиться, он откусил руку Тюра. Асы приковали Фенрира к скале глубоко под землёй и воткнули меч между его челюстями для того, чтобы предотвратить последующие попытки волка от откусывания кого-либо.

Фенрир отгрызает руку Тюру

     "Рукоять меча упёрлась под язык, а острие — в нёбо. И так распирает меч ему челюсть. Дико он воет, и бежит слюна из его пасти рекою, что зовётся Вон. И так он будет лежать, пока не придёт конец света."

В день Рагнарёка, согласно прорицанию Вёльвы, Фенрир разорвёт свои оковы (согласно Речам Вафтруднира (Старшая Эдда)). В финале же битвы Фенрир убьёт Одина, а за своего отца отомстит Видар — древнескандинавский бог мщения и безмолвия, сын Одина и великанши Грид. Несмотря на это пророчество, асы не убили Фенрира, потому что так чтили боги своё святилище и свой кров, что не хотели осквернять их кровью Волка.

Легенда гласит, что у Фенрира было два сына. Эти два брата, два волка, которые в день северного апокалипсиса, называемого Рагнарёк, пожрут светила — Солнце и Луну — тем самым дав сигнал к освобождению Фенриру и началу битвы с богами-асами. Волков, что сделают это, зовут Сколль и Хати. Считается, что они дети Фенрира, от которого их родила ведьма-великанша в Железном лесу. Помимо их она дала жизнь еще целому сонму волков, называемых «фенрира род».

В свое время было предсказано, что Сколль ежедневно будет гнать по небу Соль-Солнце, а Хати по ночам станет преследовать Мани-Луну:

"Сколль имя волка, за солнцем бежит он, до самого леса; а Хати другой, Хродвинтира сын, предшествует солнцу" (Речи Гримнира)

Говорят, в этом и польза есть, так как светила обычно любопытны и любят наблюдать за тем, что происходит на земле. А это самым негативным образом сказывается на графике появления Солнца и Луны на небосводе. И вот чтобы этот график не нарушался, чтобы светила следовали раз и навсегда установленному порядку — за ними следят волки. И если либо Солнце, либо Луна забывают о своем пути, волки начинают стремительно их нагонять и люди видят солнечные и лунные затмения.

На долю Хати выпало следить за Мани-луной, гнать её по небосводу. Потому Хати, чье имя обозначает тот, кто ненавидит, ещё называют Манагарм, что переводится как Лунный пес или Гончая Луны. По той причине, что имя Хати в германо-скандинавской мифологии оказывается достаточно распространенным, волка часто зовут по отчеству — Хродвитниссон.

Считается, что из пары братьев Хати более экспансивный, более эмоциональный, легко переходящий от веселья к ярости и обратно. Заклятие Одина, обязующее его и Сколля до конца времен контролировать светила, просто выводит Хати из себя. Потому Хати с нетерпением ожидает Рагнарёка, чтобы наконец-то добраться до Мани-Луны и разорвать её, чтобы разрушить заклинание Одина и освободить отца своего Фенрира.

В наше время на их честь были названы два спутника Юпитера: Хати и Сколл

Из всех устойчивых историй ужасов и трагедий, которые жили в преданиях на протяжении многих лет, легенда о Ла Йороне является одной из самых замечательных. Это очень старая история, которая была неотъемлемой частью латиноамериканской культуры со времен конкистадоров. В переводе с испанского Ла Йорона означает «плачущая женщина», что сразу многое говорит о том, о чем может быть эта история.

Легенда уходит корнями в трагическую жизнь женщины и сохранилась в преданиях, средствах массовой информации и даже в крупных кинофильмах. Непреходящая природа этой истории становится понятной, если учесть, что подобная история упоминается во Флорентийском кодексе, важном тексте, возникшем в Мексике еще в начале 16 века.

Хотя существует множество версий истории происхождения Ла Йороны, и трудно точно определить, где именно она возникла, существует некоторый консенсус относительно общих деталей этой истории. История Ла Йороны начинается с женщины по имени Мария, которая родилась в маленькой деревне в скромной крестьянской семье. Мария была гордой обладательницей исключительной красоты и упивалась вниманием мужчин, как богатых, так и бедных. По вечерам ее можно было найти в местных учреждениях танцующей фанданго в лучшем наряде, наслаждаясь вниманием местных мужчин.

Мария, согласно легенде, намеревалась выйти замуж за лучшего человека в стране. Мужчина, о котором идет речь, был богат и красив, и в итоге его покорило ее обаяние и загадочная натура. В конце концов пара поженилась и Мария родила двоих детей. Именно после такого поворота событий все становится трагичным.

Муж Марии постепенно эмоционально отрывался от нее, продолжая привязываться к своим детям. Он надолго уходил из дома и мало внимания уделял жене. В одной из версий истории также говорится, что он был ей неверен и что Мария видела его с другими женщинами. Её это возмущает, и вся цепочка событий завершается утоплением и смертью двоих детей.

Одна из версий объясняет это пренебрежением со стороны Марии. Однако более зловещая версия гласит, что Марии было настолько противно ее нынешнее положение дел, что она сама утопила своих детей. Очевидно, это вызывает у нее сожаление, и она обрывает свою жизнь утопившись.

Когда она достигает врат рая, ей отказывают во входе без детей и изгоняют страдать на землю, где она обречена продолжать искать своих потерянных детей. Здесь дух Марии становится Ла Йороной, плачущей женщиной. Другая версия гласит, что Мария убила двоих своих детей, чтобы облегчить ей ведение легкомысленного и кокетливого образа жизни.

Говорят, что с тех пор дух Ла Йороны бродит, плача и визжа, плавая в водоемах или бродя рядом с ними в поисках своих детей. Однако попадание в несчастную загробную жизнь также делает дух злобным и опасным. Было много сообщений о ее жестоких поступках, когда она без разбора похищала одиноких и ничего не подозревающих детей и убивала их, утопая. В других сообщениях утверждается, что она проявляет свою злобу как к мужчинам, так и к женщинам и детям, убивая с крайней жестокостью и безжалостностью.

История Ла Йороны оказала заметное влияние на массовую культуру, включая кино. Эта трогательная история запомнилась еще больше из-за сложных вопросов, которые она вызывает относительно понятия кармы, состояния женского начала, а также испытаний и невзгод материнства.

Одна из наиболее важных интерпретаций истории Ла Йороны представлена в классическом культовом фильме ужасов «Мама» 2013 года Гильермо дель Торо и Энди Мускетти. Любители ужасов наверняка помнят образ Мамы, который внушал чистый страх и ужас, как прямое экранное воплощение этой легенды.

Она также оказала прямое влияние на другие фильмы ужасов, в том числе «Проклятие плачущей женщины» в 1963 году и «31 километр» в 2008 году. Испаноязычные актеры и съемочная группа, которые выросли, восхищаясь даной легендой.

Помимо этого, история Ла Йороны на протяжении многих лет послужила источником вдохновения для бесчисленных творений в области театра, литературы и музыки. Легенда нашла свое место во многих частях мира, включая Мексику, Венесуэлу и США. Учитывая ее неразрывную связь с латиноамериканской культурой и трагический, но понятный характер событий, породивших Ла Йорону, можно с уверенностью сказать, что эта легенда будет жить еще много столетий.

Вы можете не поверить тому, что я собираюсь вам сказать. На самом деле, я сам не совсем поверил этой истории, когда услышал ее впервые. Мой дедушка был уже стариком, когда рассказал мне эту историю и сообщил, что впервые ее рассказал ему его отец. Как и во всех рассказах моего дедушки, эта история началась с знакомства с красивой молодой женщиной. И все же, хотя Эйлин Гири была очень красивой молодой женщиной и к ней были прикованы взгляды каждого холостяка, не ее несомненная красота и не богатство, которое она унаследовала от отца, сделали ее одной из самых необычных людей в стране. . Она была хорошо известна своим удовольствием от жизни, большим умом и остроумием. Но не эти таланты делали Эйлин необычной и выделяли ее среди других. Нет, друзья, Эйлин отличала способность, странная и чрезвычайно редкая среди смертных, и она унаследовала ее от тех, кто был до нее. Ходили слухи, что именно от двоюродной бабушки по материнской линии, прожившей более девяноста лет, Эйлин унаследовала редкую и удивительную способность видеть призраков и разговаривать с ними.

Я уверен, вы не удивитесь, узнав, что из-за этого скрытого таланта мисс Гири в ее юной жизни посещали многие духи. Некоторые из тех, кто ей являлся, были одними из самых неприятных духов, которые только можно себе представить, и благодаря этим встречам Эйлин развила в себе огромную способность твердо обращаться с любым из них. Однако в случае, о котором говорил мой дедушка, к ней приблизился дух-призрак, когда она посещала «Замок короля Джона» на севере страны. Говорили, и Эйлин, скорее всего, знала, что руины этого старого нормандского замка населен одним из самых ужасающих призраков во всей стране. Он был известен тем, что появлялся перед людьми весь в крови и нес в руках собственную изуродованную голову. Были также истории об ужасающем крике, который сопровождал призрака, и, как говорили, те, кто видел призрака, также чувствовали его крепкую хватку на своей шее.

Был ранний вечер, когда Эйлин начала одна бродить по руинам. Тут и там были высокие гранитные каменные колонны, стены и арки, ведущие в комнаты, открытые непогоде. В одной из таких комнат Эйлин заметила большой каменный камин, который решила рассмотреть поближе. Затем, когда она подошла к этому старому очагу, душераздирающий крик заполнил всю комнату, и Эйлин увидела, как к ней приближается ужасающая, пропитанная кровью фигура в рваной одежде. Но молодая женщина не дрогнула и, стоя на месте, холодно и бесстрастно обратилась к духу: «Не мог бы ты немедленно уйти от меня? Ни твоя внешность, ни твои махинации меня нисколько не пугают. Для вас прийти ко мне и показать себя в таком неприятном состоянии, покрытом кровью, — это верх невоспитанности».

Тишина немедленно вернулась в замок, поскольку дух уставился на эту молодую женщину, не совсем веря, что с ним заговорят таким образом. Дух с его репутацией, который не мог превратить смертного в дрожащую массу плоти в его присутствии, потерял смысл существования. В состоянии глубокого унижения некогда ужасающий призрак теперь пополз прочь по руинам коридора замка. Полностью обескураженный встречей с Эйлин Гири, призрак, ускользнув, оставил на своем пути пятно крови. Это пятно все еще было видно наблюдателям, когда я был подростком, и я понимаю, что его можно увидеть и по сей день. Любому из вас, кто еще сомневается в правдивости рассказа моего деда, предлагается самому посетить этот старинный замок, чтобы своими глазами увидеть кровавую трассу.

На одном из многочисленных скалистых островов, лежащих у западного побережья Ирландии, жил рыбак по имени Келли. Он был мускулистым мужчиной, любил выпивку и табак и вымещал свое раздражение на жене, избивая и разбрасывая вещи по дому. Все остальные мужчины на острове боялись Келли, не сопротивлялись его издевательствам и называли его «Бык». Но Келли каждый день в хорошую погоду выходил в море и ловил как можно больше рыбы, которую впоследствии привозил в Килклаф и на находящуюся там рыбную фабрику. Эти поездки были, конечно, идеальной возможностью для «Быка» запастись своими припасами, особенно табаком и виски, а также случайными продуктами, которые могли понадобиться его жене для дома.

В течение нескольких дней из-за непогоды море бурлило и бурлило, а дождь, гонимый ветром, и серое небо мешали видеть далеко вперед. У «Быка» несколько дней назад закончился табак и алкоголь, что еще больше разожгло его и без того знаменитый вспыльчивый характер, сделав его еще более жестоким, и от последствий пострадала его бедная жена. Затем однажды в дверь каюты Келли раздался громкий стук, и его избитой, многострадальной жене было приказано открыть. Когда она открыла дверь посетителю, то столкнулась лицом к лицу с рыжеволосым мужчиной, которого не узнала. — Он дома? — спросил мужчина глубоким грубым голосом.

"Пэдди!" — крикнула она. — Тебя кто-то хочет видеть.

"ВОЗ?" — спросил «Бык», но прежде чем он успел получить ответ, рядом с ним оказался рыжеволосый незнакомец.

«Это всего лишь я», — тихо сказал он Келли, застигнув его врасплох.

Внезапное появление рыжеволосого мужчины считалось плохим предзнаменованием, но Келли был в таком плохом настроении, что никогда не думал о приметах. — Чего ты хочешь? — огрызнулся он на незнакомца.

«Что вы дадите мне, чтобы я поехал в Килклаф и принес обратно то, в чем вы больше всего нуждаетесь?»

Келли громко рассмеялась. "Ничего!" он сказал. «Я ничего не дам вам за любые средства, которые вы используете, чтобы добраться туда, я более чем в состоянии использовать и эти средства».«

Хорошо», — сказал посетитель с понимающей улыбкой на лице. — Надень пальто и пойдем со мной на берег. Я покажу тебе, как переправиться через море, но поскольку только один из нас может это сделать, ты должен идти один».

Без колебаний Келли надел свое тяжелое морское пальто и последовал за рыжеволосым мужчиной к двери каюты. Вместе они пошли по тропинке вниз к каменистому берегу, где накатывались волны. Затем из тумана появился большой табун лошадей с мужчинами и женщинами на спинах, скачущих галопом, громко распевая и смеясь. Рыжеволосый мужчина повернулся к Келли и сказал ему: «Поднимайся на лошадь, и она перевезет тебя через воду».

Хоть он и с подозрением относился к незнакомцу, Келли, как его просили, сел на лошадь, и в одно мгновение животное выпрыгнуло из моря и приземлилось в центре Килклафа. Обрадованный своей удачей, «Бык» побежал в магазин, купил запасы табака и виски и через несколько минут вернулся к своей лошади. К его удивлению, остальные всадники собрались на берегу моря и горели желанием отправиться в путь. Итак, «Бык» снова встал на коня, и они все тут же прыгнули в море. Однако в этот раз они остановились на полпути между Килклафом и домом, где находился большой скалистый остров, за который нельзя было пройти лошадям. Среди них было большое беспокойство, и они решили созвать собрание, чтобы решить, как лучше всего двигаться дальше. «Среди нас есть смертный», — крикнул остальным один из всадников. «Давайте утопим его сейчас, чтобы мы могли пройти!»

Они собрались вокруг «Быка», сняли его с лошади, отнесли на вершину скалы и бросили в море. Затем, когда он вернулся на поверхность, его схватили все за руки и толпа закричала: «Утопите его! Утопите его! Здесь у нас есть власть над жизнью и смертью, и он должен утонуть!» Но как раз в тот момент, когда они собирались сбросить его с вершины скалы во второй раз, рыжеволосый мужчина умолял сохранить ему жизнь и сильной рукой повел его на берег.

Когда «Бык» снова подошел от береговой линии к хижине, рыжеволосый мужчина тихо заговорил с ним. «Теперь вы в безопасности», — сказал он, — «но просто помните, что духи постоянно наблюдают за вами, и если вы когда-нибудь снова побьете свою жену или в скверном настроении разбросаете мебель и вещи по дому, вы обнаружите, что вы умру на этой скале». С этими словами незнакомец исчез. Но с тех пор «Бык» стал кроток, как мышь, ибо теперь на нем ощущался великий страх. Каждый раз, проезжая на лодке мимо камня, он останавливался и произносил небольшую молитву за свою жену. Придерживаясь этого, Келли отгоняла зло, и они оба жили счастливо вместе, пока не достигли глубокой старости.

Вам, читатель, это может показаться простой сказкой, но за этой историей стоит хорошая мораль. Рыжеволосого человека можно было бы посчитать неудачным предзнаменованием, но именно он спасает, помогает и спасает любого смертного, который несчастен или оказывается беспомощным в руках волшебного народа. Однако история демонстрирует, как угроза оправданного возмездия от гнева фей может уменьшить тиранию одного человека над другим, более слабым.

В ирландском фольклоре есть много загадочных и пугающих существ из темного мира, которые бродят по этому миру невидимыми. Можно сказать, что это духи умерших, которые еще не готовы принять свою окончательную судьбу, «вечный покой». Эти духи являются вестниками смерти, разрушения и зла. Они также являются воплощением самого сатаны. Ниже приведены описания некоторых из этих темных духов.

                               Дьявол

Дьявол — это олицетворение зла, как оно понимается во многих культурах и религиозных традициях, величайший враждебный и разрушительный демон. Любая попытка дать общее определение, охватывающее все традиции и культуры, является практически недействительной, а описание его как «проявления зла» несколько неадекватно. Мы можем смотреть на дьявола только через образы, которые различные культуры разработали как часть своей мифологии. В результате независимого развития внутри каждой традиции дьяволу дается множество имен и сил. Однако обычно его изображали в черном, синем или красном цвете, а на голове изображали с рогами. Но не в каждом случае. В кельтской традиции на этот пост есть два кандидата: Кернуннос и Балор (кельтско-ирландский).

Кернуннос

Кернуннос — это общепринятое название, данное изображениям «Рогатого Бога» из кельтской мифологии. Он был кельтским богом плодородия, жизни, животных, богатства и правителем подземного мира, чье имя встречается во многих формах по всему кельтскому миру. Кернуннос обычно изображается с оленьими рогами, иногда с кошельком, наполненным монетами, часто сидит, скрестив ноги, часто ассоциируется с животными и держит или носит гривны. К сожалению, из литературных источников о боге известно немногое, а подробности о его имени, последователях и значении в кельтской религии неизвестны.

Балор – является более вероятным кандидатом на роль Дьявола из ирландской мифологии. Само название может происходить от общекельтского «Балерос», что означает «смертоносный». В древних сказаниях Ирландии Балор был королем-тираном фоморов, группы сверхъестественных существ.

Балор

Говорят, что Балор был сыном Буарайнеха и мужем Кетленн, а также смертоносным тираном, который угнетает остров Ирландия из своей крепости на острове Тори, у побережья Донегола, где есть черты, называемые Дун Бхалаир («Балор Балор»). крепость») и Тур Бхалаир («Башня Балора»).

Его часто описывают как гиганта с большим глазом, который сеет ужасные разрушения, когда его открывают. В истории «Кэт Мэйг Туиред» («Битва при Маг Туиред») этот глаз назван «разрушительным» и «ядовитым» глазом, которому не может противостоять ни одна армия, и говорится, что требуется четыре человека, чтобы поднять веко. Говорят, что эта великая битва произошла между «Туата Де Дананн» и «фоморианцами» у Лох-Эрроу в графстве Слайго.

В более позднем фольклоре он приобрел репутацию приносящего засуху, упадок и палящее солнце. Возможно, это произошло из более поздних традиций, в которых говорилось: «У него был единственный глаз на лбу, ядовитый огненный глаз. Над этим глазом всегда было семь покровов. Один за другим Балар снял покровы. При первом укрытии папоротник стал увядать, при втором трава стала медно-красной, при третьем лес и лес начали нагреваться, при четвертом дым пошел от деревьев, при пятом все покраснело, при шестом это искрило. Седьмым их всех подожгли, и вся местность загорелась!»

История Балора рассказывает нам, что он услышал пророчество о том, что его убьет внук, и, чтобы избежать такой участи, он запер свою единственную дочь Этниу в башне на острове Тори, чтобы не дать ей забеременеть. Затем однажды Балор украл волшебную корову изобилия у кузнеца Гоибниу и отнес ее в свою крепость на острове Тори. Циан, который охранял корову Гоибниу, намеревался забрать корову и с помощью друиды Бирог вошел в башню, нашел Этниу и вступил с ней в половую связь. Разгневанный Кианом, Балор схватил его и предал смерти. Затем, когда Этниу рожает сына, Балор пытается утопить ребенка в море или бросает ребенка в море умирать. Ребенка, однако, спас морской бог Мананнан, который воспитывает ребенка как своего приемного сына, которого он назвал Лугом. Этот ребенок, Луг, в конечном итоге становится королем «Туата Де Дананн» и ведет их в битве при Маг Туиред (Мойтура) против фоморов, которых ведет в битву Балор. Легенда гласит, что Луг убил Балора, бросив ему в глаз копье, сделанное Гоибниу, или пращный камень, и что глаз Балора уничтожил фоморскую армию, прежде чем Луг наконец обезглавил Балора.

Другая легенда гласит, что, когда Балор был убит Лугом, он упал лицом на землю, и его смертоносный глазный луч прожег дыру в земле. Эта огромная дыра наполнилась водой и превратилась в озеро, которое сейчас известно как Лох-на-Сул («Озеро глаза») в графстве Слайго. Существует еще одна традиция, которая утверждает, что Балор был внуком Нета и что он встретил свою смерть в Карн Уи Нейт («Каирн внука Нета»), который известен на английском языке как Голова Мизена.

                             Страх Горта

«Страх Горта» — лишь одна часть огромной коллекции ирландского фольклора, но она напрямую говорит о страданиях, пережитых во время «Великого картофельного голода 48-49 гг.»). Поразительный образ истощенных ног, который обычно описывается в рассказах, содержащих «Страх Горты», возможно, возник из-за голодных условий ирландского крестьянства во время «Картофельного голода». Даже в наши дни образы и воспоминания о голоде играют важную роль в психике ирландского народа. Народные предания помогают людям прийти к пониманию этих страшных обстоятельств, постигших голодающих.

В архивах «Ирландского фольклорного отдела» UCD имеется множество историй, в которых «Страх Горта/ах» упоминается как «Голодная трава», а также тонконогий дух (Голодные люди). Эти истории были собраны по всей Ирландии, но многие из них пришли из района «Гэлтахт» (ирландскоязычного) через офисы Ирландской фольклорной комиссии после того, как она начала свою деятельность в 1935 году. Это было масштабное мероприятие по спасению и сохранению национального фольклора в письменные расшифровки звукозаписей, анкет и т. д. Однако именно среди более обобщенного собрания фольклора возникли рассказы о «Страхе Горте».

В различных рукописях ссылки на «Горту страха» представлены в форме убеждений, обширных воспоминаний или рассказов третьих лиц, например.

«Этот рассказ был сделан в 1941 году. Рассказчик считает, что, какой бы ужасной ни была нынешняя война (Вторая мировая война), самая ужасная история Ирландии — это «Великий голод». Но сами люди считают, что «Страх Горта» составил их большие страдания, и это была не просто плохая еда или ее нехватка. Наступление на определенное место или область может привести к внезапной слабости; нет силы в руках или ногах; колени подгибались и дрожали, жертва падала, искалеченная и потерявшая сознание, и оставалась таковой до тех пор, пока не была дана пища — кусочек хлеба или несколько зерен. Рассказывают множество историй о людях, переживших подобный опыт».

Во всех историях сходятся как компоненты, составляющие переживание (внезапная слабость и сильный голод при пересечении определенного места), так и средство от него (потребление какой-либо пищи, даже самой маленькой). Некоторые фольклористы ссылаются на «Горту страха». как талисман, что ошибочно. Талисман – это то, что защищает от несчастий. В этом случае еда не защищает от несчастья, а, скорее, является средством от несчастья, вызванного «Гортой страха».

В архивах часто приводятся две причины того, как в определенных местах могла появиться «Горта страха». Первая причина обычно заключается в том, чтобы не оставлять крошки еды на земле после еды на открытом воздухе или возносить благодарность Богу после такой еды. Вторая причина обычно — это некий участок земли, соприкоснувшийся с трупом. Это может произойти, если кто-то положит труп на землю по дороге в дом пробуждения. Эта последняя причина вызывает ассоциацию со смертью в определенных местах. Упокоение трупа по дороге в дом поминок не предполагает акта умирания и, следовательно, не имеет ничего общего с трагедией и ее последствиями. В то же время это конкретное убеждение действительно предполагает неестественную смерть, что приводит к кризису в обществе жертвы.

             Сказочная гончая (Ку-сидхе)

Согласно ирландскому и шотландскому фольклору, «Ку-сидхе» описывается как существо размером с молодого быка, но внешне напоминающее собаку. У него лохматый мех, обычно темно-зеленого цвета, но иногда и белый. Хвост гончей был описан как длинный, свернутый в спираль или заплетенный в косу. Его лапы шириной с человеческую руку, его форма очень изящна, и его всегда сразу отличают от смертных немагических собак ярко-красные глаза и красная внутренняя оболочка ушей.

«Сказочная гончая» — одно из самых грозных заколдованных зверей, которого иногда можно встретить в уединенных сельских местностях, где она живет среди расщелин скал и бродит по болотам и лесам, где обитает ирландский народ фей. «Ку-сидхе» боялись как несущего смерть, и казалось, что он уносит душу человека в загробную жизнь. В этой роли он выполняет функцию, аналогичную функции «Боб Ши» (Банши) в ирландском фольклоре. Говорили, что даже простой вид одного из этих существ принес бы наблюдателю неудачу, тогда как разговор или прикосновение к нему обычно означали верную смерть. Однако, если к ней относиться с достаточной вежливостью и состраданием, волшебная гончая иногда может принести наблюдателю удачу.

Согласно легендам, «Сказочная гончая» была способна охотиться бесшумно, но иногда издавала три устрашающих лая, и только три. Те, кто прислушивался к этому лаю, могли быть слышны на многие мили, даже далеко в море, а те, кто слышал лай, должны были добраться до безопасного места к третьему лаю, иначе их охватил бы ужас до смерти. Некоторые говорили, что лай был также грозным предупреждением о том, что кормящих женщин следует надежно запирать из опасения, что собака похитит их и отвезет в сказочный форт, чтобы снабжать молоком «Даойн-ши».

                  Ирландский оборотень

Когда-то волк был неотъемлемой частью сельской местности и культуры Ирландии, но сейчас они вымерли. Действительно, последний дикий волк в Ирландии, как говорят, был убит в 1786 году, через триста лет после того, как считалось, что они были истреблены в Англии, и через столетие после их исчезновения в соседней Шотландии. Поэтому неудивительно, что волки занимают видное место в мифологии Ирландии. У загадочного существа по имени Айритек было три дочери, которые выглядели как существа, похожие на оборотней, и в конечном итоге были убиты Касом Корахом.

«Мак Тайр» — ирландское слово, обозначающее волка, буквально означающее «Сын страны (сторона)», сохраняющее ассоциацию с его способностью превращаться из человека. Некоторые считают, что эта традиция не принадлежит коренным ирландцам, однако в ирландской мифологии есть много упоминаний о «ликантропах» и переходе от человеческой формы к другим животным формам.

«Фаолад» и «Конройхт» — ирландские слова, означающие «оборотень», и, как вы узнаете, ирландский оборотень — сложное существо, которое столь же часто полезно, как и смертельно. В отличие от других народных традиций, ирландские оборотни считались духами-хранителями, защищавшими детей, раненых и погибших.

Средневековая иллюстрация ирландского оборотня

Знаменитый нормандский историк XII века Джеральд Камбренсис написал топографию Ирландии и описал ирландский народ как едва цивилизованный. У него, несомненно, было живое воображение, поскольку он считал Ирландию экзотическим местом, где чудеса природы были широко распространены. В результате он рассказывал самые фантастические истории и преподносил их как факт. Одной из таких сказок была «Оборотни Оссори», которая начинается со священника, который путешествовал из Ольстера в Мит. В этом путешествии священник и его спутник отдыхали у костра, который они зажгли на поляне, когда к ним подошло волкоподобное существо и начало говорить. Волк сказал им: «Нас двое, мужчина и женщина, уроженцы Оссори, которые из-за проклятия «Наталиса», святого и настоятеля, вынуждены каждые семь лет сбросить человеческий облик и уйти из жилища мужчин. Полностью отказавшись от человеческого облика, мы принимаем облик волков. По истечении семи лет, если им удастся выжить, и на их место заменят двоих других, они вернутся в свою страну и свой прежний облик».

Манера, в которой волк разговаривал с ними, придала им чувство уверенности, и они слушали, как волк объяснил, что его спутница умирает и что он хочет, чтобы священник совершил последний обряд. Не колеблясь, священник последовал за волком в логово, где увидел волчицу при смерти. Но у него были серьезные сомнения относительно совершения причастия животному, пока волк-самец не протянул руку, сдернул с нее волчью шкуру и не обнаружил старуху. Теперь он был доволен тем, что совершил с ней последний обряд, и она мирно умерла. Довольный таким исходом, волк всю ночь оставался со священником и его спутником, разговаривая. Говорят, что священник впоследствии передал эту историю своему епископу, который отправил ее папе Урбану III.

                            Морриган

«Морриган» — это имя, данное богине Морриган, одной из тройных богинь в кельтской мифологии, и ее имя означает «Великая королева» или «Призрачная королева». Представляя «круг жизни», она связана как с рождением, так и со смертью, а будучи оборотнем, она наблюдает за реками, пресной водой и озерами. В ирландской мифологии она также описывается как богиня мести, магии, жриц, ночи, пророчеств и ведьм.

«Морриган» часто изображают как тройную богиню, но это зависит от источника исследования. Но в кельтской мифологии число три имеет невероятное значение, и иногда она изображается как одна из трех сестер, а в других случаях она является единственной. Почти в каждом художественном изображении Богини она изображается молодой, с длинными распущенными темными волосами. Ее одежда черная и иногда очень откровенная, а иногда она надевает плащ, чтобы не показывать свое лицо. Поскольку «Морриган» — оборотень, ее часто изображают в одной из наиболее распространенных форм животных, которые она принимает, то есть вороне или вороне. Бывают случаи, когда она связана с символикой лошади и связана с Эпоной, богиней лошадей. Есть одна вещь, которая не подлежит сомнению: в каждом изображении она показана поразительно красивой и в то же время очень устрашающей.

Трудно найти точное происхождение Морриган в существующих текстах, поскольку большая часть кельтской мифологии была либо уничтожена, либо утеряна на протяжении поколений. Но многие говорят, что она была частью Туата де Данаан, мифической расы, жившей в Ирландии и являвшейся потомками богини Дану, чей сын Дагда был могущественным лидером. Хотя историю семьи Морриган трудно разгадать, легенда гласит, что она была дочерью Эрнмаса. Предполагается, что у нее было несколько братьев и сестер, в том числе Бадб, Маха, Банба, Фохла и Эриу, в то время как они с Дагдой поженились и родили ребенка. Другие источники утверждают, что пара столкнулась друг с другом только один раз, и то у реки. Но плодом этой встречи или отношений, как говорят, стал ребенок, которому дали имя Адэр.

«Морриган» известна своими сильными сторонами, в том числе способностью вселять страх в тех, кто противостоял ей, и она часто помогала защитить людей от вторгающихся армий, надувая землю слоем тумана, тем самым ухудшая видимость. Хотя у нее были некоторые слабости, она более известна своей мстительностью и готовностью убивать, если она чувствует, что ее не уважают. Она навсегда связана с праздником Самайн и обычно символически изображается вороной или вороном.

Красная Шапка — это то, что происходит, когда хорошая фея становится плохой. Это разновидность злобных, кровожадных лепреконов, которые в основном встречаются в Шотландии, но иногда их можно встретить бродящими по разрушенным замкам на северо-востоке Ирландии. Говорят, что он обитает в разрушенных замках и особенно в тех, которые были сценами жестоких и злодеяний, а Красный Колпак известен тем, что пропитывает свою шапку кровью своих жертв.

Его обычно изображают как «невысокого, коренастого старика с длинными выступающими зубами, тонкими пальцами, вооруженными когтями, как у орла, большими глазами огненно-красного цвета, ужасными волосами, струящимися по плечам, железными сапогами, пиковым посохом в левой руке, и красная шапка на голове». Когда неосторожные путники укрываются в его логове, он швыряет в них огромные камни, а если убивает их, то пропитывает свою шапку их кровью, придавая ей малиновый оттенок. Говорят, что на него не действует человеческая сила, но его можно прогнать, используя слова Священного Писания или размахивая Распятием, что заставит его издать мрачный крик и исчезнуть в огне, оставив после себя большой зуб.

По мнению некоторых фольклористов XIX века, у красной шапки есть и другие разновидности этого вида, некоторые из которых обитают в старых фортах, замках и некоторых старых церковных башнях. Говорят, что основная деятельность этого другого вида Красной Шапки — издавать шум, подобный взбиванию льна или перемалыванию ячменя в полой каменной жерновине. Но если этот звук звучит дольше или громче обычного, это считается предзнаменованием смерти или несчастья. Говорят, что многие из этих фортов и замков были построены первыми обитателями этой земли, которые якобы омывали фундаментные камни человеческой кровью и вызывали такие призраки. Те, кто изучает мир духов, предполагают, что Красные Шапки действительно могут быть «Элементалами», потому что они состоят из «эфиров», «эфирны» и, следовательно, невидимы для (большинства) из нас, прикрепляясь практически ко всем природным вещам.

Pooka

Я написал имя этого конкретного духа как «Пука», но есть и другие варианты написания — пука, фука, фука, фука, пука или пука. Однако, как пишется, «Пука» — это прежде всего существо кельтского фольклора. Некоторые источники предполагают, что название могло произойти от древнескандинавского термина «пук» или «пуки», который означает «дух природы». Однако использование этого термина в Ирландии предшествовало прибытии поселенцев-викингов и может быть получено от ирландского слова «poc», означающего козел, который, как часто говорят, принимает форму, которую это существо принимает.

Считается, что «пуки» приносят либо удачу, либо неудачу, помогая или мешая сельским и морским общинам, в которых они обитают. Говорят, что они меняют форму, у них темный или белый мех или волосы. Поскольку они умеют менять свою форму, пуки могут принимать облик лошадей, коз, кошек, собак и зайцев. Более того, они нередко принимают человеческий облик, который включает в себя различные животные черты, такие как уши или хвост. Существует краткое описание, взятое Томасом Крофтоном Коркером у мальчика, живущего в Килларни, в котором он рассказывает нам: «Старики говорили, что Пуки были очень многочисленны… давным-давно… были злобными, черными на вид, плохими существами. …они появлялись в виде диких жеребят с висящими на них цепями, и это наносило большой вред неосторожным путешественникам».

Одна из тем, которая проходит через весь фольклор, касающийся пука, — это их постоянная тяга к озорству. Говорят, что они соблазняют людей прокатиться на их спине, давая глупому наезднику дикое и пугающее путешествие, прежде чем, наконец, высадить неудачливого человека обратно в то место, откуда его забрали. Говорят, что наездник может взять под контроль пуку, надев острые шпоры и используя их, чтобы не допустить, чтобы его схватили, или управлять существом, если оно уже находится на спине. Хотя такие истории о пуках можно найти по всей Северной Европе, только в ирландских сказках указаны меры защиты от встречи с ними. Защитная сила «острых вещей», как их всегда называют пука в сказках, может быть связана с ирландской верой в то, что «холодное железо» обладает способностью отражать сверхъестественное. Эти истории имеют сходство с другими ирландскими народными существами, такими как «добрые люди» или «хозяин фей», которые, как говорят, нападают на людей на дороге или на своих обычных волшебных маршрутах. Однако встречи пука с людьми, как правило, происходят в сельских, изолированных местах, вдали от населенных пунктов и домов.

Иногда пука изображается помогающим фермерам, особенно в сказках, где существо вмешивается перед ужасной катастрофой или перед тем, как человек вот-вот столкнется со злой феей или духом. В нескольких региональных вариантах историй, где пука выступает в роли стража, пука представляется сбитому с толку человеку. Что делает это действие особенно примечательным, так это то, что оно резко контрастирует со знаниями многих других фольклорных существ, которые скрывают свою личность или имена от людей.

Существовали определенные сельскохозяйственные традиции, связанные с пукой, и она особенно связана с Самайном, праздником урожая, когда собирают последний урожай. Все, что оставалось на полях, считалось «пука», или волшебным праздником, и было уничтожено. , следовательно, несъедобно. В некоторых регионах жнецы оставляли небольшую часть урожая, «долю пуки», чтобы задобрить голодное существо. Тем не менее, 1 ноября всегда считалось «Днем Пуки» и, следовательно, единственным днем ​​в году, когда можно было ожидать цивилизованного поведения. Однако в некоторых районах в начале ноября пука либо испражнялась, либо плюнула на дикие плоды, что делало их несъедобными и небезопасными.

Ирландский разбойник с большой дороги.

В Ирландии всегда существовала давняя традиция партизанской войны со времен первых норманнских вторжений в 12 веке. Ко времени войн Ирландской Конфедерации в 1640-х годах эти коренные ирландские пехотинцы составляли основу повстанческих сил в Ирландии и были известны своим врагам как «Тори» (Тораи или «Преследователи»). Во время «кромвелевского завоевания Ирландии» они доставляли английским парламентариям множество проблем, нападая на изолированные и уязвимые гарнизоны, сборщиков налогов и колонны снабжения. Применяя тактику «бей и беги», эти партизанские банды наносили сильные удары по врагам, а затем исчезали в сельской местности среди местного населения. Против этих групп партизан, получивших теперь название «раппари», проводились карательные экспедиции, но поначалу они были менее чем успешны. Парламентские силы действительно захватили несколько опорных пунктов, убив сотни партизан и уничтожив источники продовольствия в тщетной попытке заставить раппари подчиниться.

Местные партизанские силы в конечном итоге потерпели поражение путем насильственного выселения всех мирных жителей из районов, где они действовали, и последующего убийства тех мирных жителей, которые были обнаружены в этих районах. К апрелю 1651 года парламентарии объявили многие районы на юге страны «открытыми территориями», где любой найденный человек мог быть схвачен, убит и уничтожен как враг, а его скот и имущество могли быть конфискованы как грабеж у врага. Во многих крупных городах, включая Дублин, коренные ирландцы были изгнаны, поскольку существовали опасения, что они помогали своим собратьям-католикам-партизанам в сельской местности. Многие из захваченных «партизан» были проданы в качестве наемной рабочей силы и отправлены в Вест-Индию и другие страны. Последние организованные партизанские отряды в конечном итоге сдались в 1653 году, и многим из них было разрешено покинуть Ирландию для службы в армиях Франции и Испании. Однако некоторые отказались уезжать и в меньшем количестве продолжали противостоять новому режиму более преступными способами. Более того, их ряды постоянно пополнялись коренными ирландцами, чьи земли и имущество были конфискованы под «кромвельской плантацией».

Эти «раппари» жаждали отомстить за то, что их лишили собственности, которая затем была передана протестантским фаворитам парламента и короны. Обделенные, как и партизаны до них, были вынуждены уйти в леса, холмы и другие отдаленные районы, откуда они могли обрушиться на новых землевладельцев с таким количеством последователей, какое только могли собрать. Итак, события продолжались до середины восемнадцатого века и до рассвета «разбойника». Эти преступники происходили из числа коренных ирландцев, и многие из них научились пользоваться огнестрельным и другим оружием, отслужив срок в воинских частях или подразделениях милиции. Некоторые из этих разбойников совершали рейды и грабежи почтовых карет поодиночке, в то время как другие действовали небольшими группами, редко превышающими полдюжины человек.

Капитан Галлахер родился в Бонниконлоне и воспитывался тетей в Дерриронане недалеко от Суинфорда. Он был одним из последних печально известных лидеров грабителей в Ирландии. На западе Ирландии его считали героем и защитником угнетенного коренного ирландского крестьянства, пострадавшего от серьезной несправедливости со стороны богатых протестантских землевладельцев. Они видели в нем романтическую фигуру, подобную легендарному герою Робину Гуду, и, как и Робин, когда он начал свою преступную карьеру, Галлахер решил выбрать трех или четырех надежных товарищей, которые присоединились бы к нему. Вооружившись быстрыми лошадьми и огнестрельным оружием того времени, они проехали весь восточный Мейо, части южного Слайго и западного Роскоммона. В сообщениях говорится, что капитан Галлахер и его небольшая группа были смелыми и совершенно бесстрашными, совершая дерзкие грабежи на дорогах общего пользования, среди бела дня. Дома местных дворян регулярно грабили, и не было места, которое можно было бы считать безопасным, если бы оно не охранялось строго. Слава этого человека и его последователей была настолько велика, что их приключения до сих пор вспоминаются в народной истории региона. В этих рассказах много говорится о его огромной щедрости по отношению к бедному крестьянству и его удивительной способности уклоняться от «красных мундиров». Посетители региона обнаружат, что некоторые из знаменитых укрытий Галлахера до сих пор хорошо известны, например, «Леаба Рудай», находившаяся в Окс-горах недалеко от Руски. Ближе к городу Суинфорд люди расскажут вам, что он спрятался в лесу Баллира, где, как говорят, лежит его «сокровище», и недалеко от города Понтон, на Стеклянном острове, у него, как говорят, было еще одно убежище.

Сообщалось, что однажды Галлахер и его банда совершили набег на дом домовладельца в Килласере, которого очень презирали жильцы. Сообщается, что банда не только конфисковала все его серебро и другие ценности, но и заставила его съесть и проглотить несколько уведомлений о выселении, которые он подготовил для своих жильцов. Другая история рассказывает о магазине в городе Фоксфорд, который регулярно грабили, и владелец магазина так и не смог обнаружить виновника на работе, несмотря на то, что нанял охранника для защиты своей собственности. Нам сообщили, что капитан Галлахер предложил владельцу магазина свои услуги по поимке вора. Галлахер спрятался в большом сундуке в углу магазина и наблюдал, как прибыл охранник и начал грабить магазин. Капитан Галлахер выскочил из своего укрытия и схватил охранника, который все это время был вором.

Местный фольклор рассказывает нам, что в другой раз женщина возвращалась домой с ярмарки в Табберкарри. Бедная женщина продала свою последнюю корову, чтобы заплатить арендодателю арендную плату и избежать выселения. Но с приближением темноты женщина проходила через «Ветреный проход» возле Лох-Тальта, когда заметила вдалеке странную тень. Когда они встретились на дороге, незнакомец остановился и спросил ее, куда она так спешит. Женщина сказала ему, что пытается вернуться в свой дом до наступления темноты, потому что капитан Галлахер может украсть у нее то немногое, что у нее есть. Пока женщина говорила, странный мужчина улыбнулся ей и дал ей достаточно денег, на которые она купила еще одну корову, а также заплатил арендную плату домовладельцу. Затем он мягко посоветовал ей пойти домой и рассказать всем, кого она встретит, что капитан Галлахер не был тем негодяем, каким его выставили власти.

Еще одна история рассказывает о случае, когда Галлахер, «подготовленный» для захвата, сбежал через окно дома в тот момент, когда военный отряд во главе с местным судьей вошел через парадную дверь здания. Достигнув земли, капитан Галлахер тихонько прокрался вокруг дома к тому месту, где была привязана лошадь магистрата, и, ослабив ее, поскакал во весь опор. Однако на следующий день Галлахер, как говорят, вернул лошадь магистрату, поблагодарив его за то, что он позволил ему использовать такого хорошего зверя, когда он больше всего в нем нуждался.

Именно из-за таких выходок власти предложили награду в 500 гиней за информацию, ведущую к его поимке. Неудивительно, что после нескольких неудачных побегов от английских солдат удача капитана Галлахера наконец подошла к концу. Его небольшая группа людей была арестована властями недалеко от Вестпорта в графстве Мейо, но Галлахеру удалось сбежать. Хотя он какое-то время успешно уклонялся от английских патрулей, в конце концов он был задержан властями в приходе Кулкарни или Аттимасс, который расположен у подножия Окс-гор.

Местная легенда гласит, что капитан Галлахер тихо проводил Рождество в доме знакомого, которому он раньше помогал, пока выздоравливал от болезни. Ему дали еду, в которую было добавлено что-то, что заставило его заснуть, а затем семья приступила к работе. Его уложили на кровать «каиллах» у огня, связав ему лодыжки и запястья льняными веревками. Когда Галлахер был обеспечен, сообщение было отправлено военным, дислоцированным в Фоксфорде, чей офицер немедленно отправил сообщения военным, дислоцированным в Баллине, Каслбаре и Суинфорде, о помощи, прежде чем попытаться поймать беглеца. Силой почти в двести человек «красные мундиры» окружили дом и без сопротивления схватили печально известного разбойника. Без особых церемоний Галлахера срочно доставили в Фоксфорд, где после поспешного инсценированного суда он был приговорен к смертной казни через повешение и доставлен в Каслбар для приведения приговора в исполнение.

Галлахер умолял своих палачей пощадить его и пообещал им взамен привести их к спрятанному сокровищу, которое он закопал под скалой в лесу Баллира. Его похитители, однако, не поддались на эту уловку, и командующий офицер быстро привел в исполнение казнь, а затем бросился к лесу Баллилира с тщательно подобранным отрядом кавалеристов. Видение вновь обретенного богатства и наград от Короны помогло им поспешить к предполагаемому тайнику сокровищ Галлахера. Но когда солдаты достигли леса Баллира, они обнаружили, что там было не просто несколько камней, как они представляли, а бесчисленные тысячи камней всех форм и размеров. После трехдневных поисков они нашли только меч с рукоятью, украшенной драгоценными камнями, но до сих пор считается, что зарытое золото Галлахера все еще похоронено в этом лесу, в семи футах от реки, рядом с деревом.

По общему мнению, казнь капитана Галлахера в 1818 году стала последним публичным повешением на знаменитом висячем дереве, стоящем напротив отеля Дейли на торговом центре в Каслбаре. Нам остался следующий рассказ о казни, взятый у автора конца девятнадцатого века: «Он умер в страхе. Он и его «секретарь» (Уолш), пожав руки и поцеловавшись на виселице, были вместе отброшены. Уолш умер сразу, но веревка Галлахера порвалась, и он упал на землю; он получил стакан вина, и палач снова толкнул его на трап, он сидел, как портной, со сломанными при падении ногами».

Из множества идей и образов, наполняющих фольклор и мифологию Ирландии, возникли различные мистические творения, которым была придана творческая форма и существование. Одно из этих мистических существ, «Мерроу» (или по-ирландски Морвад, Морвак), является одним из них и принимает легендарный облик фантастического морского духа, который очень близко соответствует нашему представлению о русалке. По своей природе и форме тела они получеловеки. С головы до талии они по своим намерениям и целям кажутся людьми. Затем от талии оно покрыто чешуей зеленоватого оттенка, напоминающей тело и хвост рыбы. Нам говорят, что по темпераменту они скромные, ласковые, нежные и доброжелательные. На ирландском языке их имя состоит из слов «Мьюир» (море) и «Ойх» (горничная).

Ирландцы также называют этих морских существ «Мьюир-гейлт»; Самгубха; Муидхухан; и Суир, и они, кажется, жили вокруг наших берегов из далекого прошлого, греясь на нашей скалистой береговой линии. Согласно самым ранним доступным хроникам, когда милетские корабли продвигались вперед в поисках дружественной гавани вдоль наших берегов, сюиры, или «морские нимфы», играли вокруг них, пока они шли.

Говорят, что «Мерроу» смог установить тесные отношения с людьми и, похоже, они вступили в брак, прожив вместе с ними много лет. Разумеется, в рассказах различных семей и групп, живущих и процветающих на южном и западном побережьях Ирландии и заявляющих о своем частичном происхождении от этих обитателей морей и океанов, есть, конечно, некоторое преувеличение. Однако не может быть никаких сомнений в том, что естественные инстинкты «Мерроу», вероятно, взяли верх над их романтическими интересами. Другой проблемой, которая могла испортить отношения со смертными, несомненно, было их очень сильное желание всегда возвращаться к своим прежним прибежищам и товарищам в подводном мире.

Традиция предполагает, что «Дева-Русалка» была дочерью короля из-под моря, но она также сообщает нам, что этих девушек можно было найти живущими под водами наших озер. Говорят, что эти русалки соблазняют молодых смертных следовать за ними под поверхность воды, где они будут жить в очарованном состоянии друг с другом.

«Мерроу» носят «Конулин Друит», или маленькую зачарованную шапку, которая обычно была покрыта перьями и использовалась для ныряния под воду. Если они когда-нибудь потеряют эту маленькую шапочку, они потеряют возможность вернуться в свои дома в глубинах морей и океанов. Однако известно, что они оставляют свою внешнюю кожу в море, чтобы принять другой, более волшебный и прекрасный вид. Но они сохраняют мягкую белую перепонку между пальцами, и их часто можно увидеть с золотым гребнем, разделяющим длинные зеленые волосы по обе стороны головы, подчеркивая ее очень красивые черты. Кроме того, прекрасна и привлекательна музыка «Мерроу», которую можно услышать, доносящуюся из самых глубоких глубин океана, а иногда и плавающую по поверхности воды, чтобы побудить «Мерроу» танцевать на берегу, на берегу или на берегу. на волнах, накатывающихся на береговую линию. Хотя все их особенности и увлечения созданы и практикуются для того, чтобы соблазнить молодых смертных мужчин, эти девушки иногда могут быть очень мстительными.

Странно думать о возможности существования «Людей Мерроу», но традиция настаивает на том, что они существуют. Однако говорят, что «Человек-Мерроу» деформирован по своей форме и чертам. Еще более угрожающе то, что «Люди Мерроу», как говорят, держат души утонувших рыбаков и моряков в клетках, прикрепленных к морскому дну.

Миф о Русалине известен в различных фольклорных традициях, но под разными названиями. В Шотландии эти существа известны как селки и, как и Мерроу в Ирландии, они могут быть как самцами, так и самками. Кроме того, селки являются тюленями, находясь в воде, и что отличает их от русалок, кроме выбора животного, так это то, что они претерпевают полную трансформацию тела при выходе на берег. Они не просто превращают свои тюленьи хвосты в человеческие ноги, но и полностью превращаются из морских животных в человеческую форму. Это достигается за счет сброса тюленьей кожи, когда они выходят на сушу.