До рождения богов и богинь существовала Бейра - Королева Зимы и одно из самых могущественных божеств Шотландии, создавшая не только остальную часть кельтского пантеона, но также холмы и горы Шотландии. У зимней богини всего один глаз и зубы цвета меди, её кожа синяя, а длинные волосы белые, как снег, который она дарит и призывает.

Бейра — не просто могущественная богиня творения; она также жестока и часто завидует тем богиням, молодостью и красотой которых она не обладает. Легенда гласит, что однажды Бейра поймала в плен Брайд, прекрасную юную принцессу. Бейра знала, как это часто бывает с богинями, что Брайд должна выйти замуж за своего сына Ангуса, Короля Лета и стать его вечной королевой. В равной мере, ревнивая и испуганная, Бейра схватила Брайд, пытаясь удержать её подальше от сына. Увы, Ангус мечтал о Брайде и искал совета у мудрого короля Зеленого острова.

«Мне снилась самая красивая девушка, настолько красивая, что слёзы текли из моих глаз. Увы, моя любимая где-то в плену и я должен её освободить!»

«Дева, о которой ты мечтал, — это Невеста и она действительно самая красивая девушка. Она пленница твоей собственной матери, потому что знает, что ты будешь Королем Лета а она Королевой, Невестой рядом с тобой. Не спеши, мой юный друг. Земля всё ещё покрыта снегом а власть Бейры всё ещё сильна; ты должен подождать, пока распустятся первые цветы и её сила ослабнет». «Этого я не могу сделать. Я одолжу три дня у августа, даже если ещё только февраль – я должен освободить свою возлюбленную». И с этими словами Ангус, вечно юный Ангус, занял у августа три дня, и солнце ярко осветило Шотландию. Его собственные доспехи были сделаны из сияющего золота, сверкающего под пылающим солнцем. И вот принц в сияющих доспехах проехал на своем белом коне по холмам и горам Шотландии, чтобы спасти свою возлюбленную от жестокости его собственной матери.

Тем временем Брайд в качестве пленницы Бейры получила ряд заданий. Однажды ей дали коричневую шерсть и велели постирать её, пока она не станет белой. Стирала и стирала бедняжку изо дня в день, но шерсть всегда оставалась коричневой а насмешки Бейры были беспощадны. Однажды, когда Брайд направлялась к реке, чтобы ещё раз постирать шерсть, она встретила Деда Зиму. «Дайте мне руно и я сделаю его для вас белым» — сказал он, и трижды встряхнув руно, действительно сделал его белым! О, как была счастлива Невеста! Но Дед Зима не закончил. Он дал Невесте букет белых подснежников и велел передать их Бейре. И вот юная девица вернулась к своему похитителю с белым руном в одной руке и подснежниками в другой.

Когда Бейра увидела подснежники, можно было поклясться, что её синяя кожа стала на несколько тонов светлее. Она знала, что они означают: природа снова расцвела, и её собственный конец был близок. В ужасе старая ведьма собрала своих слуг и приказала им ехать на север и юг, на восток и запад, чтобы остановить рост и продлить своё царство мороза и ужаса.

Но даже Бейра не могла противостоять времени и смене времён года; ибо когда Ангус призвал три дня лета, расцвели цветы и природа медленно пробудилась. Мать и сын сражались беспощадно, Бейра вызывала бури, чтобы отогнать собственного сына от пленника, а Ангус храбро настаивал на своем стремлении освободить свою возлюбленную. Наконец настал день, когда двое влюбленных встретились в лесу недалеко от замка, где Брайд так долго находилась в плену. Вокруг них цвели и распускались цветы, словно заверяя их, что их счастливый конец близок. Солнце сияло над их головами и двое молодых влюблённых поделились друг с другом своими мечтами: Ангус рассказал своей молодой невесте, что она ему приснилась а она рассказала о горестях своего плена. И тот день, когда юный Ангус наконец нашел юную Невесту, до сих пор называется Днём Невесты и знаменует начало весны.

И вот они поженились с помощью фей. Сама Королева Фей помогла трансформировать Брайд, забрав бесцветные и бесформенные лохмотья, которые Бейра заставила надеть юную девушку. Вместо этого в день свадьбы на Невесте было белое платье, расшитое серебром, и оно было таким ярким и красивым, как будто она сама была светом.

Когда Бейра услышала о женитьбе своего сына, она разозлилась и испугалась больше, чем когда-либо прежде. Она чувствовала, что у неё нет другого выбора, кроме как отправиться за молодыми любовниками. Ангус и Брайд были вынуждены бежать и искать утешения на Зеленом острове, вдали от Бейры и её власти. Тем не менее Ангус тосковал по Шотландии и время от времени пытался добраться до этой земли, принося с собой солнечные и тёплые дни, но Бейра и её бури всегда отгоняли его.

Но даже Бейра не была достаточно сильна, чтобы вечно сопротивляться течению времени. Время конца её правления пришло и прошло, и она могла отложить его, какой бы могущественной она ни была, но не навсегда. Вскоре она устала и истощилась, и силы покинули её. Согласно легенде, Бейра и Ангус в последний раз жестоко сражались друг с другом, пока измученная мать больше не могла сражаться; чтобы выжить, она превратилась в скалу.

И она оставалась скалой до дня Самайна, когда её сила снова стала сильнее. В Самайн Бейра просыпается и ей удается ещё раз похитить Невесту, и так начинается царствование зимы. Только когда Ангус ещё раз сразится со своей матерью и спасет свою молодую жену, весна снова вернется. Итак, годовой цикл продолжается.

В ирландском фольклоре есть много загадочных и пугающих существ из темного мира, которые бродят по этому миру невидимыми. Можно сказать, что это духи умерших, которые еще не готовы принять свою окончательную судьбу, «вечный покой». Эти духи являются вестниками смерти, разрушения и зла. Они также являются воплощением самого сатаны. Ниже приведены описания некоторых из этих темных духов.

                               Дьявол

Дьявол — это олицетворение зла, как оно понимается во многих культурах и религиозных традициях, величайший враждебный и разрушительный демон. Любая попытка дать общее определение, охватывающее все традиции и культуры, является практически недействительной, а описание его как «проявления зла» несколько неадекватно. Мы можем смотреть на дьявола только через образы, которые различные культуры разработали как часть своей мифологии. В результате независимого развития внутри каждой традиции дьяволу дается множество имен и сил. Однако обычно его изображали в черном, синем или красном цвете, а на голове изображали с рогами. Но не в каждом случае. В кельтской традиции на этот пост есть два кандидата: Кернуннос и Балор (кельтско-ирландский).

Кернуннос

Кернуннос — это общепринятое название, данное изображениям «Рогатого Бога» из кельтской мифологии. Он был кельтским богом плодородия, жизни, животных, богатства и правителем подземного мира, чье имя встречается во многих формах по всему кельтскому миру. Кернуннос обычно изображается с оленьими рогами, иногда с кошельком, наполненным монетами, часто сидит, скрестив ноги, часто ассоциируется с животными и держит или носит гривны. К сожалению, из литературных источников о боге известно немногое, а подробности о его имени, последователях и значении в кельтской религии неизвестны.

Балор – является более вероятным кандидатом на роль Дьявола из ирландской мифологии. Само название может происходить от общекельтского «Балерос», что означает «смертоносный». В древних сказаниях Ирландии Балор был королем-тираном фоморов, группы сверхъестественных существ.

Балор

Говорят, что Балор был сыном Буарайнеха и мужем Кетленн, а также смертоносным тираном, который угнетает остров Ирландия из своей крепости на острове Тори, у побережья Донегола, где есть черты, называемые Дун Бхалаир («Балор Балор»). крепость») и Тур Бхалаир («Башня Балора»).

Его часто описывают как гиганта с большим глазом, который сеет ужасные разрушения, когда его открывают. В истории «Кэт Мэйг Туиред» («Битва при Маг Туиред») этот глаз назван «разрушительным» и «ядовитым» глазом, которому не может противостоять ни одна армия, и говорится, что требуется четыре человека, чтобы поднять веко. Говорят, что эта великая битва произошла между «Туата Де Дананн» и «фоморианцами» у Лох-Эрроу в графстве Слайго.

В более позднем фольклоре он приобрел репутацию приносящего засуху, упадок и палящее солнце. Возможно, это произошло из более поздних традиций, в которых говорилось: «У него был единственный глаз на лбу, ядовитый огненный глаз. Над этим глазом всегда было семь покровов. Один за другим Балар снял покровы. При первом укрытии папоротник стал увядать, при втором трава стала медно-красной, при третьем лес и лес начали нагреваться, при четвертом дым пошел от деревьев, при пятом все покраснело, при шестом это искрило. Седьмым их всех подожгли, и вся местность загорелась!»

История Балора рассказывает нам, что он услышал пророчество о том, что его убьет внук, и, чтобы избежать такой участи, он запер свою единственную дочь Этниу в башне на острове Тори, чтобы не дать ей забеременеть. Затем однажды Балор украл волшебную корову изобилия у кузнеца Гоибниу и отнес ее в свою крепость на острове Тори. Циан, который охранял корову Гоибниу, намеревался забрать корову и с помощью друиды Бирог вошел в башню, нашел Этниу и вступил с ней в половую связь. Разгневанный Кианом, Балор схватил его и предал смерти. Затем, когда Этниу рожает сына, Балор пытается утопить ребенка в море или бросает ребенка в море умирать. Ребенка, однако, спас морской бог Мананнан, который воспитывает ребенка как своего приемного сына, которого он назвал Лугом. Этот ребенок, Луг, в конечном итоге становится королем «Туата Де Дананн» и ведет их в битве при Маг Туиред (Мойтура) против фоморов, которых ведет в битву Балор. Легенда гласит, что Луг убил Балора, бросив ему в глаз копье, сделанное Гоибниу, или пращный камень, и что глаз Балора уничтожил фоморскую армию, прежде чем Луг наконец обезглавил Балора.

Другая легенда гласит, что, когда Балор был убит Лугом, он упал лицом на землю, и его смертоносный глазный луч прожег дыру в земле. Эта огромная дыра наполнилась водой и превратилась в озеро, которое сейчас известно как Лох-на-Сул («Озеро глаза») в графстве Слайго. Существует еще одна традиция, которая утверждает, что Балор был внуком Нета и что он встретил свою смерть в Карн Уи Нейт («Каирн внука Нета»), который известен на английском языке как Голова Мизена.

                             Страх Горта

«Страх Горта» — лишь одна часть огромной коллекции ирландского фольклора, но она напрямую говорит о страданиях, пережитых во время «Великого картофельного голода 48-49 гг.»). Поразительный образ истощенных ног, который обычно описывается в рассказах, содержащих «Страх Горты», возможно, возник из-за голодных условий ирландского крестьянства во время «Картофельного голода». Даже в наши дни образы и воспоминания о голоде играют важную роль в психике ирландского народа. Народные предания помогают людям прийти к пониманию этих страшных обстоятельств, постигших голодающих.

В архивах «Ирландского фольклорного отдела» UCD имеется множество историй, в которых «Страх Горта/ах» упоминается как «Голодная трава», а также тонконогий дух (Голодные люди). Эти истории были собраны по всей Ирландии, но многие из них пришли из района «Гэлтахт» (ирландскоязычного) через офисы Ирландской фольклорной комиссии после того, как она начала свою деятельность в 1935 году. Это было масштабное мероприятие по спасению и сохранению национального фольклора в письменные расшифровки звукозаписей, анкет и т. д. Однако именно среди более обобщенного собрания фольклора возникли рассказы о «Страхе Горте».

В различных рукописях ссылки на «Горту страха» представлены в форме убеждений, обширных воспоминаний или рассказов третьих лиц, например.

«Этот рассказ был сделан в 1941 году. Рассказчик считает, что, какой бы ужасной ни была нынешняя война (Вторая мировая война), самая ужасная история Ирландии — это «Великий голод». Но сами люди считают, что «Страх Горта» составил их большие страдания, и это была не просто плохая еда или ее нехватка. Наступление на определенное место или область может привести к внезапной слабости; нет силы в руках или ногах; колени подгибались и дрожали, жертва падала, искалеченная и потерявшая сознание, и оставалась таковой до тех пор, пока не была дана пища — кусочек хлеба или несколько зерен. Рассказывают множество историй о людях, переживших подобный опыт».

Во всех историях сходятся как компоненты, составляющие переживание (внезапная слабость и сильный голод при пересечении определенного места), так и средство от него (потребление какой-либо пищи, даже самой маленькой). Некоторые фольклористы ссылаются на «Горту страха». как талисман, что ошибочно. Талисман – это то, что защищает от несчастий. В этом случае еда не защищает от несчастья, а, скорее, является средством от несчастья, вызванного «Гортой страха».

В архивах часто приводятся две причины того, как в определенных местах могла появиться «Горта страха». Первая причина обычно заключается в том, чтобы не оставлять крошки еды на земле после еды на открытом воздухе или возносить благодарность Богу после такой еды. Вторая причина обычно — это некий участок земли, соприкоснувшийся с трупом. Это может произойти, если кто-то положит труп на землю по дороге в дом пробуждения. Эта последняя причина вызывает ассоциацию со смертью в определенных местах. Упокоение трупа по дороге в дом поминок не предполагает акта умирания и, следовательно, не имеет ничего общего с трагедией и ее последствиями. В то же время это конкретное убеждение действительно предполагает неестественную смерть, что приводит к кризису в обществе жертвы.

             Сказочная гончая (Ку-сидхе)

Согласно ирландскому и шотландскому фольклору, «Ку-сидхе» описывается как существо размером с молодого быка, но внешне напоминающее собаку. У него лохматый мех, обычно темно-зеленого цвета, но иногда и белый. Хвост гончей был описан как длинный, свернутый в спираль или заплетенный в косу. Его лапы шириной с человеческую руку, его форма очень изящна, и его всегда сразу отличают от смертных немагических собак ярко-красные глаза и красная внутренняя оболочка ушей.

«Сказочная гончая» — одно из самых грозных заколдованных зверей, которого иногда можно встретить в уединенных сельских местностях, где она живет среди расщелин скал и бродит по болотам и лесам, где обитает ирландский народ фей. «Ку-сидхе» боялись как несущего смерть, и казалось, что он уносит душу человека в загробную жизнь. В этой роли он выполняет функцию, аналогичную функции «Боб Ши» (Банши) в ирландском фольклоре. Говорили, что даже простой вид одного из этих существ принес бы наблюдателю неудачу, тогда как разговор или прикосновение к нему обычно означали верную смерть. Однако, если к ней относиться с достаточной вежливостью и состраданием, волшебная гончая иногда может принести наблюдателю удачу.

Согласно легендам, «Сказочная гончая» была способна охотиться бесшумно, но иногда издавала три устрашающих лая, и только три. Те, кто прислушивался к этому лаю, могли быть слышны на многие мили, даже далеко в море, а те, кто слышал лай, должны были добраться до безопасного места к третьему лаю, иначе их охватил бы ужас до смерти. Некоторые говорили, что лай был также грозным предупреждением о том, что кормящих женщин следует надежно запирать из опасения, что собака похитит их и отвезет в сказочный форт, чтобы снабжать молоком «Даойн-ши».

                  Ирландский оборотень

Когда-то волк был неотъемлемой частью сельской местности и культуры Ирландии, но сейчас они вымерли. Действительно, последний дикий волк в Ирландии, как говорят, был убит в 1786 году, через триста лет после того, как считалось, что они были истреблены в Англии, и через столетие после их исчезновения в соседней Шотландии. Поэтому неудивительно, что волки занимают видное место в мифологии Ирландии. У загадочного существа по имени Айритек было три дочери, которые выглядели как существа, похожие на оборотней, и в конечном итоге были убиты Касом Корахом.

«Мак Тайр» — ирландское слово, обозначающее волка, буквально означающее «Сын страны (сторона)», сохраняющее ассоциацию с его способностью превращаться из человека. Некоторые считают, что эта традиция не принадлежит коренным ирландцам, однако в ирландской мифологии есть много упоминаний о «ликантропах» и переходе от человеческой формы к другим животным формам.

«Фаолад» и «Конройхт» — ирландские слова, означающие «оборотень», и, как вы узнаете, ирландский оборотень — сложное существо, которое столь же часто полезно, как и смертельно. В отличие от других народных традиций, ирландские оборотни считались духами-хранителями, защищавшими детей, раненых и погибших.

Средневековая иллюстрация ирландского оборотня

Знаменитый нормандский историк XII века Джеральд Камбренсис написал топографию Ирландии и описал ирландский народ как едва цивилизованный. У него, несомненно, было живое воображение, поскольку он считал Ирландию экзотическим местом, где чудеса природы были широко распространены. В результате он рассказывал самые фантастические истории и преподносил их как факт. Одной из таких сказок была «Оборотни Оссори», которая начинается со священника, который путешествовал из Ольстера в Мит. В этом путешествии священник и его спутник отдыхали у костра, который они зажгли на поляне, когда к ним подошло волкоподобное существо и начало говорить. Волк сказал им: «Нас двое, мужчина и женщина, уроженцы Оссори, которые из-за проклятия «Наталиса», святого и настоятеля, вынуждены каждые семь лет сбросить человеческий облик и уйти из жилища мужчин. Полностью отказавшись от человеческого облика, мы принимаем облик волков. По истечении семи лет, если им удастся выжить, и на их место заменят двоих других, они вернутся в свою страну и свой прежний облик».

Манера, в которой волк разговаривал с ними, придала им чувство уверенности, и они слушали, как волк объяснил, что его спутница умирает и что он хочет, чтобы священник совершил последний обряд. Не колеблясь, священник последовал за волком в логово, где увидел волчицу при смерти. Но у него были серьезные сомнения относительно совершения причастия животному, пока волк-самец не протянул руку, сдернул с нее волчью шкуру и не обнаружил старуху. Теперь он был доволен тем, что совершил с ней последний обряд, и она мирно умерла. Довольный таким исходом, волк всю ночь оставался со священником и его спутником, разговаривая. Говорят, что священник впоследствии передал эту историю своему епископу, который отправил ее папе Урбану III.

                            Морриган

«Морриган» — это имя, данное богине Морриган, одной из тройных богинь в кельтской мифологии, и ее имя означает «Великая королева» или «Призрачная королева». Представляя «круг жизни», она связана как с рождением, так и со смертью, а будучи оборотнем, она наблюдает за реками, пресной водой и озерами. В ирландской мифологии она также описывается как богиня мести, магии, жриц, ночи, пророчеств и ведьм.

«Морриган» часто изображают как тройную богиню, но это зависит от источника исследования. Но в кельтской мифологии число три имеет невероятное значение, и иногда она изображается как одна из трех сестер, а в других случаях она является единственной. Почти в каждом художественном изображении Богини она изображается молодой, с длинными распущенными темными волосами. Ее одежда черная и иногда очень откровенная, а иногда она надевает плащ, чтобы не показывать свое лицо. Поскольку «Морриган» — оборотень, ее часто изображают в одной из наиболее распространенных форм животных, которые она принимает, то есть вороне или вороне. Бывают случаи, когда она связана с символикой лошади и связана с Эпоной, богиней лошадей. Есть одна вещь, которая не подлежит сомнению: в каждом изображении она показана поразительно красивой и в то же время очень устрашающей.

Трудно найти точное происхождение Морриган в существующих текстах, поскольку большая часть кельтской мифологии была либо уничтожена, либо утеряна на протяжении поколений. Но многие говорят, что она была частью Туата де Данаан, мифической расы, жившей в Ирландии и являвшейся потомками богини Дану, чей сын Дагда был могущественным лидером. Хотя историю семьи Морриган трудно разгадать, легенда гласит, что она была дочерью Эрнмаса. Предполагается, что у нее было несколько братьев и сестер, в том числе Бадб, Маха, Банба, Фохла и Эриу, в то время как они с Дагдой поженились и родили ребенка. Другие источники утверждают, что пара столкнулась друг с другом только один раз, и то у реки. Но плодом этой встречи или отношений, как говорят, стал ребенок, которому дали имя Адэр.

«Морриган» известна своими сильными сторонами, в том числе способностью вселять страх в тех, кто противостоял ей, и она часто помогала защитить людей от вторгающихся армий, надувая землю слоем тумана, тем самым ухудшая видимость. Хотя у нее были некоторые слабости, она более известна своей мстительностью и готовностью убивать, если она чувствует, что ее не уважают. Она навсегда связана с праздником Самайн и обычно символически изображается вороной или вороном.