Удмуртская мифология - совокупность мифологических воззрений удмуртов. Часть общей финно-угорской мифологии.

Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология. По мере распада финно-угорской и прапермской языковых общностей начала формироваться собственно удмуртская мифология. В ходе своего формирования она испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов (скифов, сарматов, аланов), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар и наконец, начиная с середины 2 тыс. года н. э. духовная культура удмуртов начинает испытывать огромное влияние со стороны Русского государства и русских, ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов в XVII-XIX веках. Описывая влияние ислама и христианства на удмуртскую мифологию, некоторые исследователи говорят о религиозном синкретизме.

Таким образом, в удмуртской мифологии можно выделить несколько пластов: Финно-угорский (небесное божество, миф о нырянии за землёй). Иранский (культ быка, коня). Тюркский мусульманский (антагонизм положительного и отрицательного божеств). Русский народно-христианский.

Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар, бог неба. Помимо Инмара существовало несколько других верховных божеств — Кылдысин, Куазь, Инву, причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога (Инмара) или об отдельных божествах. В частности, обычно языческие молитвы удмуртов начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Инву — небесная влага — это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождествляться с Шайтаном.

Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом — его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым Воршуда, а позже — Нюлэсмурта. Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан, а Н. Г. Первухин настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом.

По мнению Н. Г. Первухина, верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Современный исследователь В. С. Чураков не разделяет мнения Первухина и считает, что Инмар, Кылдысин и Куазь — это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной триады удмуртского пантеона сомнительно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений. Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд — первопредок-покровитель рода.

Инвар — верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец. После христианизации название Бога-Отца. Инмар - демиург, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану). Родственен финскому Ильмаринену, марийскому Йыну и коми Ену, Инмару молятся о хорошей погоде и урожае. Наряду с Инмаром верховными божествами в традиционных верованиях удмуртов являются также Кылдысин, Куазь, Инву.

Во время сотворения мира Керемет (Луд, Шайтан, Вукузё), по велению Инмара, нырнул в Мировой Океан и достал со дна землю, принеся её во рту. Часть земли Керемет утаил, но когда земля по велению Инмара начала разрастаться, он был вынужден её выплюнуть — так на ровной земле появились горы. Сначала Инмар создал великанов (алангасаров), и лишь потом появились люди, а великаны исчезли. По мере распространения христианства образ Инмара сливается с образом Бога-Отца, соответственно и мифология испытывает сильнейшее христианское влияние.

В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи, считалось что как ты будешь относится к ним, так и они будут относится к тебе.

Вумурт - водяной дух с длинными волосами, живет в озерах, речках, прудах. У него есть жена, необыкновенно красивая, сыновья и дочери. Вумурт очень богат и награждает богатством тех людей, кого он полюбит, если же не возлюбит - топит в болоте скотину и нагоняет разные болезни.

Гидмурт - дух конюшни и хлева. Помощник домового (Коркамурта) покровитель конюшен и хлевов. Если он любит лошадь, то будет расчёсывать и заплетать ей гриву и даже перекладывать сено и овёс от соседних лошадей. Если же Гидмурт не возлюбил какую-то лошадь, то он может скакать на ней целыми ночами и изнурять тяжёлыми грузами.

Нюлэсмурт - дух леса. Живет в лесу имеет собственное хозяйство и семью. По одежде и образу жизни он похож на людей, у него длинная борода и волосы. Способен изменять свой облик: в лесу он вровень с деревьями, на лугу - с травой, среди людей - чуть выше человека.

Толмурт - дух ветра, он похищал девушек.

Коркамурт - домовой, живёт за печью или в подполье. Он заведует работами,  происходящими в избе и всем, что в ней хранится. Где его уважают и угощают, он оберегает членов семьи, если же домового обижают или не уважают (шумят, свистят в доме или бросают кусочки хлеба на пол), щекочет по ночам, путает волосы на голове и в бороде.

Лудмурт - дух луга и поля. Это маленький человек отвечающий за луга и поля, он охранял животных и следил за посевами. Иногда Лудмурта называли Мушвозьмась (охраняющий пчёл).

Палэсмурт - половинный человек: однорукое, одноногое, одноглазое злое существо, живущее в лесу. Популярный персонаж сказок, Палэмустры имеют огромный рост, они несколько глуповаты, очень смешливы, любят смешить других. Могут защекотать до смерти, любят кататься на лошадях пасущихся ночью на лугу. Любят пугать одиноких путников, особенно в лесу.

По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — Алангасары и Зэрпалы. Дремучий лес был для них как крапива. Где ступала нога великана - появлялся лог, где он вытряхивал песок из лаптей - образовывались холмы.

Коляда - славянское народное название рождественского Сочельника (чаще всего), праздника Рождества Христова, а также Святок от Рождества до Крещения. Основное значение — славянские обрядовые реалии Рождества.

6 января, вечером, с появлением первой звезды начинается празднование, сопровождающееся "рождественскими колядками" – это один из самых красивых обрядов Рождества Христова. Но по сути своё начало этой традиции зародилось задолго до христианских времён, ещё когда было язычество. Но с приходом христианства празднование несколько изменилось. Сейчас в современном мире традиция сохранилась и дети и взрослые ходят колядовать.

Сам процесс колядования тесно связан с днём зимнего солнцестояния, наши предки верили, что в этот день родился бог Коляда. Люди одевались в специальные костюмы и ходили от дома к дому, для того чтобы известить о рождении нового Солнца. А изображения этого солнца они носили с собой, поэтому в компании колядников обязательно должна быть большая звезда, чтобы её видели издалека. Колядники заходили во двор господина, и всей его семье пели песни о солнце и луне.

С приходом христианства традиция колядования была приурочена к Рождеству Христову и уже использовали в колядках библейские мотивы. Сохранилось только то, что извещали о рождении, о начале. Главная цель колядников – это прославить Христа и Рождество, поздравить хозяев, пожелать им всего благополучия в семье и всего наилучшего. В песнях дом хозяина описывался только с лучшей стороны и считалось, что таким образом колядники призывают удачу и благополучие хозяевам дома. Прогнать и не пустить колядников считается большим грехом. В каждом доме их угощали гостинцами.

Взрослые и дети всех возрастов переодевались в заранее подготовленные костюмы, обычно костюмы делались вручную. Далее компанией из нескольких участников ходят по домам и поют песни, за что, собственно, получают вкусности. Обряд проходит строго в рождественско-новогодний период. Колядники заходят в каждый дом, поют с хозяином веселые песни, в которых сообщается о том, что родился Христос и желается хозяину дома и его семье всех благ. Также колядники желают хозяевам радости, здоровья, добра и богатого урожая. А если хозяева не гостеприимны, то их высмеивают, шутят над ними и упрекают, ведь по традиции колядников нужно принимать с большой радостью, приглашать за стол и одаривать вкусностями. Колядка – это неотъемлемая часть Рождественской сказки.

По традиции для того, чтобы колядовать нужно минимум три участника. Самым главным из них является звездочёт, он идёт первым и несёт звезду, на эту роль избирался человек, у которого был очень хороший голос. За ним следует звонарь, который в руках несёт колокольчик извещая людей о том, что идут колядники. Также в компании должен быть сильный и коренастый мужчина, носящий мешок с гостинцами, в который хозяева дома бросают разные подарки. Главный символ рождественских колядок – это коза. На эту роль колядники выбирают весёлого и молодого парня, переодевшегося в костюм козы. Весь вечер он танцует перед хозяевами дома и перед толпой колядников даря радость и счастье на весь следующий год тем, кто прикоснется к нему. Древнее поверье говорит, что коза является символом плодовитости, богатого урожая и оберегает дом от всего злого. Есть один очень важный момент – колядники из рук ничего не должны принимать, хозяева должны все собственноручно класть им прямо в мешок.

В современном мире обряд колядования и дальше пользуется популярностью несмотря на то, что прогресс и время его несколько видоизменило и он потерял своё первоначальное содержание. Помимо рождения Иисуса Христа в современных рождественских колядках восхваляют всех членов семьи. Одетые в костюмы колядники ходят по домам и квартирам поют хозяевам колядки, за что их угощают и дают вкусности, а иногда и деньги. По традиции деньги колядники передавали на нужды храма, а сладости и угощение оставляли себе. Считалось чем веселее пройдёт обряд колядования, тем лучше будет год. Именно поэтому и принято ходить большой компанией, собираться вместе за богатым столом, танцевать, петь, восхвалять праздник музыкой, танцами и играми. Сейчас обряд колядования – это не только дань обычаям и традициям, но и отличный повод, чтобы пойти в гости к родственникам или соседям с детьми.

  P.S. Маленький хлопчик, сел на снопчик.           В дудочку играет, колядку потешает.           Щедрик-Петрик, дай вареник.                         Ложечку кашки, кольцо колбаски.                 Этого мало, дай кусок сала.                             Выноси скорей, не морозь детей.

с Рождеством Христовым, дорогие пипцы! 

Фенрир — в германо-скандинавской мифологии огромный волк, сын Локи и Ангрбоды.

Фенрир, также известный как Ужасный Волк, был вторым по счету ребёнком Локи. Первоначально боги посчитали его недостаточно опасным и позволили жить в Асгарде. Волк вырос среди асов и стал настолько велик и ужасен, что кормить его отваживался только Тюр, бог воинской храбрости. Чтобы обезопасить себя, асы решили сковать Фенрира цепью. Однако могучий волк легко рвал самые крепкие цепи, такие как (Лединг и Дромми). В конце концов асам хитростью всё же удалось сковать Фенрира волшебной цепью Глейпнир, которую гномы сделали из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил (в древности сухожилиям приписывали свойства нервов), рыбьего дыхания и птичьей слюны. Глейпнир была тонка и мягка, как шёлк. Но, чтобы волк позволил надеть на себя эту цепь, Тюру пришлось вложить руку ему в пасть в знак отсутствия злых намерений. Когда Фенрир не смог освободиться, он откусил руку Тюра. Асы приковали Фенрира к скале глубоко под землёй и воткнули меч между его челюстями для того, чтобы предотвратить последующие попытки волка от откусывания кого-либо.

Фенрир отгрызает руку Тюру

     "Рукоять меча упёрлась под язык, а острие — в нёбо. И так распирает меч ему челюсть. Дико он воет, и бежит слюна из его пасти рекою, что зовётся Вон. И так он будет лежать, пока не придёт конец света."

В день Рагнарёка, согласно прорицанию Вёльвы, Фенрир разорвёт свои оковы (согласно Речам Вафтруднира (Старшая Эдда)). В финале же битвы Фенрир убьёт Одина, а за своего отца отомстит Видар — древнескандинавский бог мщения и безмолвия, сын Одина и великанши Грид. Несмотря на это пророчество, асы не убили Фенрира, потому что так чтили боги своё святилище и свой кров, что не хотели осквернять их кровью Волка.

Легенда гласит, что у Фенрира было два сына. Эти два брата, два волка, которые в день северного апокалипсиса, называемого Рагнарёк, пожрут светила — Солнце и Луну — тем самым дав сигнал к освобождению Фенриру и началу битвы с богами-асами. Волков, что сделают это, зовут Сколль и Хати. Считается, что они дети Фенрира, от которого их родила ведьма-великанша в Железном лесу. Помимо их она дала жизнь еще целому сонму волков, называемых «фенрира род».

В свое время было предсказано, что Сколль ежедневно будет гнать по небу Соль-Солнце, а Хати по ночам станет преследовать Мани-Луну:

"Сколль имя волка, за солнцем бежит он, до самого леса; а Хати другой, Хродвинтира сын, предшествует солнцу" (Речи Гримнира)

Говорят, в этом и польза есть, так как светила обычно любопытны и любят наблюдать за тем, что происходит на земле. А это самым негативным образом сказывается на графике появления Солнца и Луны на небосводе. И вот чтобы этот график не нарушался, чтобы светила следовали раз и навсегда установленному порядку — за ними следят волки. И если либо Солнце, либо Луна забывают о своем пути, волки начинают стремительно их нагонять и люди видят солнечные и лунные затмения.

На долю Хати выпало следить за Мани-луной, гнать её по небосводу. Потому Хати, чье имя обозначает тот, кто ненавидит, ещё называют Манагарм, что переводится как Лунный пес или Гончая Луны. По той причине, что имя Хати в германо-скандинавской мифологии оказывается достаточно распространенным, волка часто зовут по отчеству — Хродвитниссон.

Считается, что из пары братьев Хати более экспансивный, более эмоциональный, легко переходящий от веселья к ярости и обратно. Заклятие Одина, обязующее его и Сколля до конца времен контролировать светила, просто выводит Хати из себя. Потому Хати с нетерпением ожидает Рагнарёка, чтобы наконец-то добраться до Мани-Луны и разорвать её, чтобы разрушить заклинание Одина и освободить отца своего Фенрира.

В наше время на их честь были названы два спутника Юпитера: Хати и Сколл